禅宗与净土宗

禅宗和净土宗并非产生于分裂。它们是在同一个中国佛教内部发展起来的两种回答，回应的是同一个问题：普通人如何才能达到觉悟？二者都借助了公元初几个世纪从印度语言译成汉语的大乘经典，也都在唐代（618–907年）形成了清晰的面貌。

净土宗以几部佛经为基础，经中讲述一位名叫法藏的比丘，在久远劫前立下一系列誓愿：当他成佛时，任何至诚称念他的众生都将往生他的国土。他成为阿弥陀佛，即无量光佛，他的国土极乐世界是一个没有苦难、易于觉悟的世界。对阿弥陀佛的崇信在5世纪初已出现于中国。昙鸾、道绰和善导等祖师主张，在末法浊世，很少有人能凭自身努力成功，称念阿弥陀佛名号才是最可靠的道路。

禅在日本称为Zen，其自我溯源于一个故事：佛陀默然拈起一朵花，唯有弟子迦叶微笑，领受了不立文字的传承。据传统说法，印度僧人菩提达摩约于公元500年将这一法脉带到中国。历史学家认为，早期的传承谱系大体是后来建构的，并认为禅宗是在7至8世纪作为一场运动兴起的，代表人物有生平载于《六祖坛经》的六祖慧能，以及名字延续在临济宗中的临济义玄（卒于866年）。

在中国，这两股潮流相互交融而非分道扬镳。从10世纪起，许多祖师同时教授禅修和念佛，今天的中国寺院也普遍把禅修与念诵阿弥陀佛名号结合起来。鲜明的分野主要属于日本。镰仓时代，法然于1175年创立净土宗，教导单凭念佛便已足够；其弟子亲鸾更进一步，创立了后来的净土真宗。几乎与此同时，荣西从中国带回临济禅，道元于1227年回国后创立了曹洞宗。这些宗派成为各有寺院和本山的独立宗派。

日本佛教徒用借自昙鸾的两个词来描述这一差异。自力指通过自身有纪律的修行而进步。他力指依靠阿弥陀佛本愿的力量。禅宗通常被归于前者，净土宗归于后者，不过两个传统都会对此加以细致的补充说明。

对禅宗而言，觉悟不是从外部获得的东西。一切众生本已具有佛性，修行只是清除遮蔽佛性的迷妄。核心修持是坐禅，即静坐禅修。临济宗的师父给弟子公案，即过去祖师之间令人困惑的问答，如“只手之声为何”，以突破常规思维。曹洞宗追随道元，强调只管打坐，即“只是坐着”，并教导坐禅本身就是觉悟的体现。师徒关系居于核心，师父对弟子悟境的印可会记录在传承谱系中。

对净土宗而言，出发点是诚实地面对人的局限。法然教导，在当今时代，几乎没有人能通过禅修达到觉悟，但任何人都能念出“南无阿弥陀佛”，即“我归依阿弥陀佛”。亲鸾教导，就连令人念出佛号的信心，也是阿弥陀佛的赐予，而非个人的成就，因此念佛成为感恩的表达，而非一种技巧。往生必定觉悟的净土是人们的希望，对真宗信徒而言，从真实信心生起的那一刻起，往生便已确定。

这一差异在日常生活中显而易见。禅寺以禅堂为中心组织起来，出家修行训练仍是其僧侣的常规，不过如今大多数日本禅宗僧侣也已结婚。亲鸾则相反，他娶妻成家，自称“非僧非俗”，此后真宗僧侣一直可以结婚，比日本法律于1872年允许其他僧职人员结婚早了几个世纪。然而，两个传统都诵经、礼敬佛像、举行葬礼，禅寺中也设有供在家信众祈祷的佛殿。

在日本，净土系各宗派合起来构成最大的佛教群体。净土真宗主要分为以京都为本山的本愿寺派和大谷派，寺院数量超过其他任何单一宗派，净土宗又增添了许多寺院。禅宗各派，即曹洞宗、临济宗和黄檗宗，规模较小，其中以曹洞宗最大。许多日本家庭主要通过葬礼和追荐法事与某一宗派的寺院联系在一起，对该宗独特的教义可能所知甚少。

在东亚其他地方，二者的区分没有那么明显。大多数中国佛教寺院，无论在中国大陆、台湾还是东南亚华人社群，在法脉上都自称禅宗，而在家信众则每天念诵阿弥陀佛名号。朝鲜半岛最大的宗团曹溪宗是禅宗宗团，其中净土信仰也占有一席之地；越南佛教同样把禅修与净土念诵融为一体。

在西方，情况与日本正好相反。禅宗通过铃木大拙等作家以及20世纪50年代起创办禅修中心的导师而闻名，其美学塑造了西方人对整个佛教的观念。净土宗传入得更早，于19世纪末随日本移民来到夏威夷和北美，真宗寺院至今仍为这些社群服务。两个宗派很少在敌对的意义上互为对手；最好把它们理解为对同一个问题的两种回答，彼此都承认对方是佛陀教法的一种真实形式。