Le zen et le bouddhisme de la Terre pure

Le zen et la Terre pure ne sont pas nés d’un schisme. Ce sont deux réponses, élaborées au sein du même bouddhisme chinois, à une même question : comment des gens ordinaires peuvent-ils atteindre l’éveil ? Toutes deux puisèrent dans les sutras du mahayana traduits des langues indiennes en chinois au cours des premiers siècles de notre ère, et toutes deux prirent une forme nette sous la dynastie Tang (618–907).

La Terre pure repose sur des sutras qui racontent qu’un moine nommé Dharmakara fit, il y a des âges, une série de vœux : lorsqu’il deviendrait bouddha, tout être qui l’invoquerait sincèrement renaîtrait dans sa terre. Il devint Amitabha, le bouddha de la Lumière infinie, et sa terre, Sukhavati, est un royaume libre de souffrance où l’éveil est aisé. La dévotion à Amitabha apparaît en Chine dès le début du Ve siècle. Des maîtres comme Tanluan, Daochuo et Shandao soutinrent qu’à un âge de déclin, rares étaient ceux qui pouvaient réussir par leurs propres efforts, et qu’invoquer le nom d’Amitabha était la voie la plus sûre.

Le chan, devenu zen au Japon, se rattache à un récit : le Bouddha leva silencieusement une fleur, et seul son disciple Kashyapa sourit, recevant une transmission sans paroles. Selon la tradition, le moine indien Bodhidharma apporta cette lignée en Chine vers 500 apr. J.-C. Les historiens considèrent que la lignée primitive fut en grande partie construite après coup, et voient le chan apparaître comme un mouvement aux VIIe et VIIIe siècles, avec des figures comme le sixième patriarche Huineng, dont la vie est racontée dans le Sutra de l’Estrade, et Linji (mort en 866), dont le nom survit dans l’école Rinzai.

En Chine, les deux courants se mêlèrent plutôt qu’ils ne se séparèrent. À partir du Xe siècle, beaucoup de maîtres enseignèrent ensemble la méditation et la récitation, et les monastères chinois associent couramment aujourd’hui la pratique du chan à la psalmodie du nom d’Amitabha. La division tranchée appartient surtout au Japon. À l’époque de Kamakura, Hōnen fonda l’école Jōdo (Terre pure) en 1175, enseignant que le nembutsu seul suffit, et son disciple Shinran alla plus loin en fondant ce qui devint la Jōdo Shinshū. À peu près à la même époque, Eisai rapporta de Chine le zen Rinzai, et Dōgen, revenu en 1227, fonda l’école Sōtō. Elles devinrent des dénominations distinctes, avec leurs propres temples et temples principaux.

Les bouddhistes japonais décrivent la différence par deux mots empruntés à Tanluan. Jiriki, la force propre, désigne le progrès par sa propre pratique disciplinée. Tariki, la force de l’autre, désigne le fait de s’en remettre à la puissance du vœu d’Amitabha. Le zen est généralement placé du premier côté, la Terre pure du second, même si les deux traditions y apporteraient des nuances.

Pour le zen, l’éveil n’est pas quelque chose à acquérir de l’extérieur. Tout être possède déjà la nature de bouddha, et la pratique dissipe les illusions qui la cachent. La pratique fondamentale est le zazen, la méditation assise. Les maîtres rinzai donnent à leurs disciples des kōan, échanges déroutants de maîtres du passé comme « Quel est le son d’une seule main ? », pour percer la pensée ordinaire. Le Sōtō, à la suite de Dōgen, met l’accent sur le shikantaza, « simplement s’asseoir », et enseigne que l’assise elle-même est l’expression de l’éveil. La relation entre maître et disciple est centrale, et la reconnaissance par un maître de l’intuition d’un disciple est consignée dans des tableaux de lignée.

Pour la Terre pure, le point de départ est l’honnêteté sur les limites humaines. Hōnen enseigna qu’à l’âge présent presque personne ne peut atteindre l’éveil par la méditation, mais que chacun peut dire « Namu Amida Butsu », « Je prends refuge dans le bouddha Amida ». Shinran enseigna que même la foi qui fait prononcer le nom est un don d’Amitabha et non une réussite personnelle, si bien que la récitation devient une expression de gratitude plutôt qu’une technique. L’espérance est la renaissance dans la Terre pure, où l’éveil est certain, et pour les bouddhistes shin elle est assurée dès l’instant où naît la véritable confiance.

La différence se voit dans la vie quotidienne. Un temple zen est organisé autour de la salle de méditation, et la formation monastique reste la norme pour ses prêtres, même si la plupart des prêtres zen japonais se marient aussi aujourd’hui. Shinran, au contraire, se maria et se déclara « ni moine ni laïc », et les prêtres shin se marient depuis lors, des siècles avant que la loi japonaise ne l’autorise aux autres membres du clergé en 1872. Pourtant, les deux traditions psalmodient des sutras, honorent des images et célèbrent des funérailles, et les temples zen possèdent aussi des pavillons du Bouddha où prient les laïcs.

Au Japon, les dénominations de la Terre pure forment ensemble le plus grand corps de bouddhistes. La Jōdo Shinshū, divisée principalement en branches Honganji et Ōtani établies à Kyoto, compte plus de temples que toute autre école prise isolément, et l’école Jōdo en ajoute beaucoup d’autres. Les écoles zen, Sōtō, Rinzai et Ōbaku, sont plus petites, le Sōtō étant la plus importante d’entre elles. Beaucoup de familles japonaises sont liées à un temple d’une école surtout par les funérailles et les rites commémoratifs, et peuvent ne connaître que peu de chose de son enseignement propre.

Ailleurs en Asie orientale, les deux sont moins distinctes. La plupart des monastères bouddhistes chinois, en Chine continentale, à Taïwan et dans les communautés chinoises d’Asie du Sud-Est, se disent chan par leur lignée, tandis que les fidèles laïcs récitent chaque jour le nom d’Amitabha. Le plus grand ordre de Corée, l’ordre Jogye, est un ordre seon (zen) dans lequel la dévotion de la Terre pure a aussi sa place, et le bouddhisme vietnamien mêle de même la méditation thiền à la psalmodie de la Terre pure.

En Occident, la situation est l’inverse de celle du Japon. Le zen devint célèbre grâce à des auteurs comme D. T. Suzuki et à des maîtres qui fondèrent des centres de méditation à partir des années 1950, et son esthétique façonna l’idée occidentale du bouddhisme dans son ensemble. La Terre pure arriva plus tôt, avec les immigrants japonais à Hawaï et en Amérique du Nord à la fin du XIXe siècle, et les temples shin servent toujours ces communautés. Les deux écoles ont rarement été rivales au sens hostile du terme ; on les comprend mieux comme deux réponses à la même question, chacune reconnaissant dans l’autre une forme authentique de l’enseignement du Bouddha.