Синтоизм и буддизм в Японии

В отличие от многих традиций, сравниваемых бок о бок, синтоизм и буддизм выросли не из общего корня. Синтоизм развился из почитания камиками Боги, или священные силы, синто, присутствующие в природе, предках и великих людях. Глоссарий — священных сил, которые японцы находили в горах, реках, деревьях, предках и выдающихся людях. Буддизм пришел извне. Согласно хроникам, правитель корейского царства Пэкче послал японскому двору изображение Будды и сутры в VI веке — в 538 или 552 году н. э., в зависимости от источника. Последовал спор между родом Сога, который поддерживал новую веру, и родом Мононобэ, опасавшимся, что она разгневает местных ками. Сога победили, и при таких правителях, как принц Сётоку, буддизм стал опорой государства.

Буддизм не вытеснил ками, а вобрал их. Считалось, что в VIII веке ками Хатиман пообещал помощь в сооружении Великого Будды в храме Тодай-дзи в Наре, освященного в 752 году, а позднее его почитали как бодхисаттву. На территории святилищ строились буддийские храмы, называемые дзингудзи, и монахи читали сутры перед ками, которых сначала описывали как существ, тоже нуждающихся в освобождении, а позднее — как защитников буддизма.

С периода Хэйан (794–1185) эти отношения выражались в теории хондзи суйдзяку — «изначальная основа и явленные следы». Будды и бодхисаттвы были изначальной основой; ками — следами, которые они оставили в Японии, чтобы достичь ее народа. Богиню солнца Аматэрасу, например, отождествляли с космическим буддой Дайнити. Эзотерические буддийские школы строили сложные объединенные системы, и для большинства японцев ками и будды просто принадлежали к одному священному миру. Ученые называют это долгое слияние синбуцу-сюго — «соединение ками и будд».

Не все принимали первенство буддизма. Начиная со Средневековья жрецы Исэ и род Ёсида утверждали, что изначальны ками, а будды — их проявления. В период Эдо (1603–1868) ученые движения «национальной науки», такие как Мотоори Норинага, искали чистый японский путь, не затронутый чужеземной мыслью. Их идеи помогли подготовить решительный разрыв. В 1868 году новое правительство Мэйдзи издало указы о разделении ками и будд. Буддийские статуи, колокола и священники были удалены из святилищ, а в некоторых областях движение, известное как хайбуцу кисяку — «упразднить Будду, уничтожить Шакьямуни», — привело к закрытию и разрушению многих храмов и изображений. Святилища были поставлены под контроль государства, и то, что историки называют государственным синтоизмом, просуществовало до его отмены во время союзнической оккупации в 1945 году.

Две традиции подходят к священному по-разному. В центре синтоизма — ками, которых почитают в святилищах подношениями, молитвами, читаемыми жрецами, и сезонными праздниками, когда ками проносят по улицам. Его главные ценности — чистота и обновление: при входе верующие ополаскивают руки и рот, а обряды очищения устраняют скверну. У синтоизма нет основателя и единого писания. Древнейшие хроники, «Кодзики» 712 года и «Нихон сёки» 720 года, записывают мифы о ками, но ими не пользуются как Библией.

Буддизм предлагает учение о страдании и его прекращении, переданное в огромном корпусе сутр и организованное в школы, такие как тэндай, сингон, Чистая земля, дзэн и нитирэн. В его храмах находятся изображения будд и бодхисаттв, его священники обучены вероучению и обрядам, а его забота простирается за пределы этой жизни — к перерождению и освобождению.

Яснее всего разделение труда видно в отношении к смерти. В синтоистской традиции смерть несет кэгарэкэгарэ Нечистота, или осквернение, которое устраняется очищением. Глоссарий, состояние скверны, и святилища держат ее на расстоянии; семьи в трауре по традиции некоторое время избегают посещения святилищ. Буддизм же, напротив, выработал обряды, направляющие умерших, а в период Эдо государство обязало каждую семью зарегистрироваться в буддийском храме, чтобы доказать, что она не христианская. Эта система сделала храмы хранителями семейных могил и похорон — роль, которую они сохраняют до сих пор. Умершие получают посмертное буддийское имя, их поминают у домашнего алтаря и на летнем празднике Обон.

Сегодня в Японии десятки тысяч святилищ и сопоставимое число буддийских храмов. Официальная религиозная статистика, основанная на данных, которые сообщают сами религиозные организации, насчитывает примерно одинаковое число последователей синтоизма и буддизма, а их сумма превышает население Японии, потому что одни и те же семьи учитываются и местным святилищем, и семейным храмом. Опросы показывают, что относительно немногие японцы называют себя верующими, но большинство участвуют в обычаях святилищ и храмов.

Две традиции делят между собой жизненный цикл. Новорожденного приносят в местное святилище для первого посещения, дети наряжаются к празднику Сити-го-сан в три, пять и семь лет, а Новый год начинается с посещения святилища или храма, чтобы помолиться о наступающем годе. Синтоистские свадьбы стали популярны в XX веке, хотя теперь чаще проводятся церемонии в стиле часовни. В конце жизни подавляющее большинство похорон — буддийские. Отсюда популярная поговорка о том, что японцы «рождаются синтоистами, а умирают буддистами».

Следы старого слияния сохраняются. Во многих храмах до сих пор есть небольшие святилища ками-защитников, некоторые святилища сохраняют постройки буддийской эпохи, а великие горные культы паломничества соединяют обе традиции. Сюгэндо, аскетическая горная традиция, соединявшая почитание ками с эзотерическим буддизмом, была запрещена правительством Мэйдзи в 1872 году, но возродилась после 1945 года, и ее последователи в белых одеждах по-прежнему восходят на священные вершины, например Дэва Сандзан и Омине. Разделение 1868 года провело на бумаге твердую черту, но в жизни большинства японцев ками и будды по-прежнему стоят бок о бок.