Shinto und Buddhismus in Japan

Anders als viele Traditionen, die man nebeneinanderstellt, sind Shinto und Buddhismus nicht aus einer gemeinsamen Wurzel erwachsen. Der Shinto entwickelte sich aus der Verehrung der kamikami Die Götter oder heiligen Mächte des Shinto, gegenwärtig in der Natur, in den Ahnen und in großen Menschen. Glossar, der heiligen Mächte, die die Menschen in Japan in Bergen, Flüssen, Bäumen, Ahnen und herausragenden Menschen fanden. Der Buddhismus kam von außen. Den Chroniken zufolge sandte ein König des koreanischen Königreichs Baekje im 6. Jahrhundert, je nach Quelle 538 oder 552 n. Chr., ein Bildnis des Buddha und Sutren an den japanischen Hof. Es folgte ein Streit zwischen dem Soga-Klan, der den neuen Glauben förderte, und den Mononobe, die fürchteten, er werde die einheimischen Kami erzürnen. Die Soga setzten sich durch, und unter Herrschern wie Prinz Shōtoku wurde der Buddhismus zu einer Säule des Staates.

Statt die Kami zu verdrängen, nahm der Buddhismus sie in sich auf. Im 8. Jahrhundert soll der Kami Hachiman Hilfe beim Bau des Großen Buddha im Tōdai-ji in Nara zugesagt haben, der 752 geweiht wurde, und wurde später als Bodhisattva verehrt. Innerhalb der Schreinbezirke wurden buddhistische Tempel, jingūji genannt, errichtet, und Mönche rezitierten Sutren vor den Kami, die zunächst als Wesen beschrieben wurden, die ebenfalls der Befreiung bedurften, und später als Beschützer des Buddhismus.

Ab der Heian-Zeit (794–1185) fand diese Beziehung ihren Ausdruck in der Lehre des honji suijaku, „ursprünglicher Grund und sichtbare Spuren“. Buddhas und Bodhisattvas waren der ursprüngliche Grund; die Kami waren die Spuren, die sie in Japan hinterließen, um dessen Menschen zu erreichen. Die Sonnengöttin Amaterasu etwa wurde mit dem kosmischen Buddha Dainichi gleichgesetzt. Esoterische buddhistische Schulen schufen kunstvolle kombinierte Systeme, und für die meisten Japaner gehörten Kami und Buddhas einfach zu einer einzigen heiligen Welt. Die Forschung nennt diese lange Verschmelzung shinbutsu-shūgō, „die Verbindung von Kami und Buddhas“.

Nicht alle erkannten den Vorrang des Buddhismus an. Seit dem Mittelalter vertraten Priester in Ise und die Familie Yoshida die Ansicht, die Kami seien das Ursprüngliche und die Buddhas ihre Erscheinungsformen. In der Edo-Zeit (1603–1868) suchten Gelehrte der Bewegung der „nationalen Studien“, etwa Motoori Norinaga, einen reinen japanischen Weg, unberührt von fremdem Denken. Ihre Ideen halfen, den entscheidenden Bruch vorzubereiten. 1868 erließ die neue Meiji-Regierung Anordnungen zur Trennung von Kami und Buddhas. Buddhistische Statuen, Glocken und Priester wurden aus den Schreinen entfernt, und in einigen Regionen führte eine Bewegung namens haibutsu kishaku, „den Buddha abschaffen, Shakyamuni zerstören“, zur Schließung und Zerstörung vieler Tempel und Bildnisse. Die Schreine wurden unter staatliche Kontrolle gestellt, und was Historiker als Staats-Shinto bezeichnen, bestand, bis es 1945 unter der alliierten Besatzung abgeschafft wurde.

Die beiden Traditionen nähern sich dem Heiligen auf unterschiedliche Weise. Im Mittelpunkt des Shinto stehen die Kami, die an Schreinen mit Opfergaben, von Priestern gesprochenen Gebeten und jahreszeitlichen Festen verehrt werden, bei denen der Kami durch die Straßen getragen wird. Seine zentralen Werte sind Reinheit und Erneuerung: Die Gläubigen spülen sich am Eingang Hände und Mund, und Reinigungsriten beseitigen Befleckung. Der Shinto hat keinen Stifter und keine einzelne heilige Schrift. Die ältesten Chroniken, das Kojiki von 712 und das Nihon shoki von 720, überliefern Mythen der Kami, werden aber nicht wie eine Bibel gebraucht.

Der Buddhismus bietet eine Lehre über das Leiden und sein Ende, überliefert in einem gewaltigen Bestand an Sutren und gegliedert in Schulen wie Tendai, Shingon, Reines Land, Zen und Nichiren. Seine Tempel beherbergen Bildnisse von Buddhas und Bodhisattvas, seine Priester sind in Lehre und Ritual ausgebildet, und sein Anliegen reicht über dieses Leben hinaus bis zu Wiedergeburt und Befreiung.

Der Tod markiert die deutlichste Arbeitsteilung. In der Shinto-Tradition bringt der Tod kegarekegare Unreinheit oder Befleckung, die durch Reinigung beseitigt wird. Glossar, einen Zustand der Unreinheit, und die Schreine halten ihn fern; trauernde Familien meiden traditionell eine Zeit lang den Besuch von Schreinen. Der Buddhismus dagegen entwickelte Riten, um die Toten zu geleiten, und in der Edo-Zeit verlangte der Staat, dass sich jeder Haushalt bei einem buddhistischen Tempel registrierte, um zu beweisen, dass er nicht christlich war. Dieses System machte die Tempel zu Hütern der Familiengräber und Bestattungen, eine Rolle, die sie bis heute innehaben. Die Toten erhalten einen posthumen buddhistischen Namen und werden am Hausaltar und beim sommerlichen Obon-Fest in Erinnerung gehalten.

Japan hat heute Zehntausende von Schreinen und eine vergleichbare Zahl buddhistischer Tempel. Die amtliche Religionsstatistik, die auf den Angaben der Religionsgemeinschaften beruht, zählt ungefähr ebenso viele Shinto- wie buddhistische Anhänger, und die Gesamtzahl übersteigt die Bevölkerung Japans, weil dieselben Haushalte von ihrem örtlichen Schrein und von ihrem Familientempel gezählt werden. Umfragen zeigen, dass sich relativ wenige Japaner als religiös Gläubige bezeichnen, die meisten aber an den Bräuchen von Schreinen und Tempeln teilnehmen.

Die beiden Traditionen teilen sich den Lebenslauf. Ein Neugeborenes wird zu seinem ersten Besuch zum örtlichen Schrein gebracht, Kinder werden im Alter von drei, fünf und sieben Jahren für das Shichi-Go-San-Fest festlich gekleidet, und das neue Jahr beginnt mit dem Besuch eines Schreins oder eines Tempels, um für das kommende Jahr zu beten. Shinto-Hochzeiten wurden im 20. Jahrhundert beliebt, auch wenn heute Zeremonien im Stil einer Kapellentrauung häufiger sind. Am Lebensende ist die große Mehrheit der Bestattungen buddhistisch. Daher der volkstümliche Spruch, Japaner würden „als Shintoisten geboren und stürben als Buddhisten“.

Spuren der alten Verschmelzung sind geblieben. Viele Tempel haben noch kleine Schreine für schützende Kami, manche Schreine bewahren Gebäude aus buddhistischer Zeit, und die großen Bergkulte der Pilgerfahrt verbinden beides. Der Shugendō, die asketische Bergtradition, die die Verehrung der Kami mit dem esoterischen Buddhismus verband, wurde 1872 von der Meiji-Regierung verboten, lebte aber nach 1945 wieder auf, und seine weiß gekleideten Anhänger besteigen noch immer heilige Gipfel wie die des Dewa Sanzan und des Ōmine. Die Trennung von 1868 zog auf dem Papier eine feste Linie, doch im Leben der meisten Japaner stehen Kami und Buddhas weiterhin Seite an Seite.