Vishnuismo e shivaismo

Vishnuismo e shivaismo non sono rami staccatisi da un’unica chiesa. Sono due grandi correnti di devozione cresciute fianco a fianco all’interno dell’induismo, ciascuna incentrata su un dio che i suoi seguaci considerano la realtà suprema dietro l’universo. La maggior parte degli indù appartiene a grandi linee all’una o all’altra corrente, oppure le onora entrambe, e il confine tra loro è sempre stato più permeabile di quanto le etichette lascino intendere.

Entrambi gli dèi compaiono nella più antica scrittura indù, il Rig Veda, ma in ruoli modesti. Vishnu è noto per i tre grandi passi con cui attraversa il cosmo; Rudra, in seguito identificato con Shiva, è una potenza feroce e imprevedibile da avvicinare con cautela e con lodi. Nei secoli successivi ciascuno dei due ascese alla supremazia. La Shvetashvatara Upanishad, forse degli ultimi secoli a.C., loda Rudra-Shiva come l’unico Signore. La Bhagavad Gita presenta Krishna, in seguito inteso come avatar di Vishnu, come il Dio più alto che invita alla devozione amorevole. Nei primi secoli d.C. esistevano su entrambi i versanti gruppi organizzati di fedeli, tra cui i Pashupata shivaiti e i Bhagavata vishnuiti.

I grandi Purana, composti nel corso del I millennio d.C., narrarono ampiamente i miti di ciascun dio e spesso esaltarono l’uno sull’altro. Tra il VI e il IX secolo circa, poeti-santi tamil trasformarono entrambe le tradizioni in movimenti popolari. I dodici Alvar cantarono Vishnu e i sessantatré Nayanar Shiva, viaggiando di tempio in tempio. I loro inni sono ancora cantati oggi nei templi dell’India meridionale.

Maestri successivi costruirono teologie sistematiche. Ramanuja, datato tradizionalmente 1017–1137, insegnò che le anime e il mondo sono reali e formano il «corpo» di Dio, e plasmò lo Sri Vaishnavismo. Madhva, nel XIII secolo, insegnò una netta distinzione tra Dio e le anime, e Chaitanya (1486–1534) ispirò l’estatica devozione a Krishna del Bengala. Sul versante shivaita, lo Shaiva Siddhanta, radicato in scritture sanscrite chiamate Agama e in inni tamil, divenne dominante nel Sud, mentre nel Kashmir pensatori come Abhinavagupta (950 ca.–1016) insegnarono che tutto è coscienza di Shiva. Nel Karnataka del XII secolo Basava ispirò i Lingayat, che rifiutano le caste e portano sul corpo un piccolo linga.

Per i vishnuiti Vishnu sostiene l’universo e discende ogni volta che il bene declina, come dice Krishna nella Gita. Queste discese, o avataravatar La «discesa» di un dio nel mondo in forma corporea, come Rama e Krishna, avatar di Vishnu. Glossario, sono classicamente dieci, tra cui il pesce, il cinghiale, Rama e Krishna. Molti vishnuiti venerano direttamente Krishna o Rama; per i vishnuiti gaudiya Krishna è la forma originaria di Dio stesso. Vishnu è di solito onorato insieme a Lakshmi, dea della fortuna, e i templi vishnuiti lo presentano come un re, adornato e servito con elaborati riti quotidiani.

Per gli shivaiti Shiva è sia lo yogi asceta che medita sul monte Kailash sia il capofamiglia con Parvati e i loro figli Ganesha e Skanda. È Nataraja, Signore della Danza, la cui danza crea e dissolve i mondi. Nella maggior parte dei templi è venerato nel linga, un pilastro arrotondato che i devoti intendono come il segno del Signore senza forma. Lo Shaiva Siddhanta insegna che l’anima è legata dall’ignoranza e dal karma finché la grazia di Shiva non la libera; lo shivaismo del Kashmir insegna che la liberazione consiste nel riconoscere la propria identità con Shiva.

I fedeli si riconoscono spesso dai loro segni. I vishnuiti si tracciano sulla fronte linee verticali di argilla o di pasta di sandalo, gli shivaiti tre linee orizzontali di cenere sacra. I vishnuiti portano grani di legno di tulsi e venerano la pianta di tulsi, gli shivaiti portano grani di semi di rudraksha e offrono foglie di bilva. Molte comunità vishnuite seguono una dieta rigorosamente vegetariana, come molti shivaiti, anche se la pratica varia da entrambe le parti a seconda della regione, della casta e della famiglia.

Le due tradizioni sono state talvolta rivali. Testi medievali raccontano storie in cui un dio si inchina all’altro, e alcuni re favorirono una setta rispetto all’altra. Eppure esiste anche una lunga tradizione di armonia. L’immagine di Harihara, metà Vishnu e metà Shiva, compare nell’arte dei templi dall’alto Medioevo, e nella tradizione tamil Vishnu è il fratello della sposa di Shiva, il che rende i due dèi parenti.

Cifre precise sono difficili da ottenere, perché i censimenti indiani non registrano l’appartenenza alle correnti. Una stima degli studiosi molto citata considera vishnuiti circa due terzi degli indù e shivaiti circa un quarto, mentre shakta e altri costituiscono il resto, ma molti indù non si descriverebbero con un’unica etichetta. Il vishnuismo è particolarmente forte nell’India settentrionale e orientale e nel Gujarat, mentre lo shivaismo ha grande rilievo nel Tamil Nadu, nel Karnataka, tra gli indù del Kashmir e in Nepal, dove il tempio di Pashupatinath a Kathmandu è un santuario importante. Entrambe le tradizioni mantengono anche ordini di rinuncianti: asceti shivaiti, spesso cosparsi di cenere e con un tridente in mano, e monaci vishnuiti di lignaggi come i Ramanandi si radunano in gran numero alla Kumbh Mela.

Altre due tradizioni completano il quadro. Gli shakta venerano la Dea, come Durga, Kali o la Madre Divina, quale potenza suprema, e sono forti nel Bengala e nell’Assam. Gli smarta, associati al filosofo Shankara e ai monasteri fondati in suo nome, venerano cinque divinità, Vishnu, Shiva, la Dea, Surya e Ganesha, come forme ugualmente valide dell’unico Brahman. La loro visione ha plasmato l’idea moderna, molto diffusa, che tutti gli dèi siano vie verso un’unica realtà.

Il vishnuismo si è diffuso anche all’estero, in modo più visibile attraverso l’Associazione Internazionale per la Coscienza di Krishna, fondata a New York nel 1966, mentre i templi shivaiti servono le comunità tamil e altre comunità indù dalla Malesia al Canada. Nell’India stessa la maggior parte dei templi accoglie fedeli di ogni tradizione, e le grandi feste di Krishna come quelle di Shiva attirano indù di ogni provenienza.