Vishnouisme et shivaïsme

Le vishnouisme et le shivaïsme ne sont pas des branches issues de la rupture d’une Église unique. Ce sont deux grands courants de dévotion qui se sont développés côte à côte au sein de l’hindouisme, chacun centré sur un dieu que ses fidèles considèrent comme la réalité suprême derrière l’univers. La plupart des hindous appartiennent globalement à l’un ou à l’autre courant, ou honorent les deux, et la frontière entre eux a toujours été plus poreuse que ne le laissent penser les étiquettes.

Les deux dieux apparaissent dans la plus ancienne écriture hindoue, le Rig-Veda, mais dans des rôles modestes. Vishnou est connu pour avoir franchi le cosmos en trois grandes enjambées ; Rudra, plus tard identifié à Shiva, est une puissance farouche et imprévisible qu’il faut approcher avec prudence et louanges. Au cours des siècles suivants, chacun s’éleva à la suprématie. La Shvetashvatara Upanishad, datant peut-être des derniers siècles av. J.-C., célèbre Rudra-Shiva comme l’unique Seigneur. La Bhagavad Gita présente Krishna, compris plus tard comme un avatar de Vishnou, comme le Dieu suprême qui invite à une dévotion aimante. Dès les premiers siècles de notre ère, des groupes organisés de fidèles existaient des deux côtés, parmi lesquels les Pashupatas shivaïtes et les Bhagavatas vishnouites.

Les grands Puranas, composés au cours du Ier millénaire apr. J.-C., racontaient longuement les mythes de chaque dieu et exaltaient souvent l’un au-dessus de l’autre. Entre le VIe et le IXe siècle environ, des poètes-saints tamouls transformèrent les deux traditions en mouvements populaires. Les douze Alvar chantèrent Vishnou, et les soixante-trois Nayanar Shiva, en allant de temple en temple. Leurs hymnes sont encore chantés aujourd’hui dans les temples de l’Inde du Sud.

Des maîtres plus tardifs bâtirent des théologies systématiques. Ramanuja, traditionnellement daté de 1017–1137, enseigna que les âmes et le monde sont réels et forment le « corps » de Dieu, et il façonna le Sri Vaishnavisme. Madhva, au XIIIe siècle, enseigna une stricte distinction entre Dieu et les âmes, et Chaitanya (1486–1534) inspira la dévotion extatique à Krishna propre au Bengale. Du côté shivaïte, le Shaiva Siddhanta, enraciné dans des écritures sanskrites appelées Agamas et dans les hymnes tamouls, devint dominant dans le Sud, tandis qu’au Cachemire des penseurs comme Abhinavagupta (v. 950–1016) enseignaient que tout est la conscience de Shiva. Au XIIe siècle, au Karnataka, Basava inspira les Lingayats, qui rejettent les castes et portent sur le corps un petit linga.

Pour les vishnouites, Vishnou maintient l’univers et descend chaque fois que le bien décline, comme le dit Krishna dans la Gita. Ces descentes, ou avatarsavatar « Descente » d’un dieu dans le monde sous une forme corporelle, comme Rama et Krishna, avatars de Vishnou. Glossaire, sont classiquement au nombre de dix, parmi lesquels le poisson, le sanglier, Rama et Krishna. Beaucoup de vishnouites vénèrent directement Krishna ou Rama ; pour les vishnouites gaudiya, Krishna est la forme originelle de Dieu lui-même. Vishnou est généralement honoré avec Lakshmi, déesse de la fortune, et les temples vishnouites le présentent comme un roi, paré et servi par d’élaborés rites quotidiens.

Pour les shivaïtes, Shiva est à la fois le yogi ascète méditant sur le mont Kailash et le maître de maison aux côtés de Parvati et de leurs fils Ganesh et Skanda. Il est Nataraja, le Seigneur de la danse, dont la danse crée et dissout les mondes. Dans la plupart des temples, il est vénéré dans le linga, un pilier arrondi que les dévots comprennent comme le signe du Seigneur sans forme. Le Shaiva Siddhanta enseigne que l’âme est liée par l’ignorance et le karma jusqu’à ce que la grâce de Shiva la libère ; le shivaïsme du Cachemire enseigne que la libération consiste à reconnaître sa propre identité avec Shiva.

On reconnaît souvent les fidèles à leurs marques. Les vishnouites appliquent sur leur front des lignes verticales d’argile ou de pâte de santal, les shivaïtes trois lignes horizontales de cendre sacrée. Les vishnouites portent des perles en bois de tulsi et vénèrent la plante tulsi, les shivaïtes portent des perles de graines de rudraksha et offrent des feuilles de bilva. Beaucoup de communautés vishnouites suivent un régime strictement végétarien, tout comme beaucoup de shivaïtes, même si la pratique varie des deux côtés selon la région, la caste et la famille.

Les deux traditions ont parfois été rivales. Des textes médiévaux racontent des histoires où un dieu s’incline devant l’autre, et certains rois favorisèrent une secte plutôt que l’autre. Il existe pourtant aussi une longue tradition d’harmonie. L’image de Harihara, mi-Vishnou mi-Shiva, apparaît dans l’art des temples dès le haut Moyen Âge, et dans la tradition tamoule Vishnou est le frère de l’épouse de Shiva, ce qui fait des deux dieux des parents.

Il est difficile d’avancer des chiffres précis, car les recensements indiens n’enregistrent pas l’appartenance à une secte. Une estimation savante largement citée compte environ deux tiers d’hindous vishnouites et environ un quart de shivaïtes, les shaktas et d’autres constituant le reste, mais beaucoup d’hindous ne se décriraient pas par une seule étiquette. Le vishnouisme est particulièrement fort dans le nord et l’est de l’Inde et au Gujarat, tandis que le shivaïsme est très présent au Tamil Nadu, au Karnataka, chez les hindous du Cachemire et au Népal, où le temple de Pashupatinath, à Katmandou, est un grand sanctuaire. Les deux traditions entretiennent aussi des ordres de renonçants : les ascètes shivaïtes, souvent couverts de cendre et portant un trident, et les moines vishnouites de lignées comme celle des Ramanandis se rassemblent en grand nombre lors de la Kumbh Mela.

Deux autres traditions complètent le tableau. Les shaktas vénèrent la Déesse, sous les traits de Durga, de Kali ou de la Mère divine, comme la puissance suprême, et sont nombreux au Bengale et en Assam. Les smartas, associés au philosophe Shankara et aux monastères fondés en son nom, vénèrent cinq divinités, Vishnou, Shiva, la Déesse, Surya et Ganesh, comme des formes également valables de l’unique Brahman. Leur conception a façonné l’idée moderne très répandue selon laquelle tous les dieux sont des chemins vers une même réalité.

Le vishnouisme a aussi voyagé à l’étranger, de la manière la plus visible à travers l’Association internationale pour la conscience de Krishna, fondée à New York en 1966, tandis que des temples shivaïtes servent les communautés tamoules et d’autres communautés hindoues de la Malaisie au Canada. En Inde même, la plupart des temples accueillent les fidèles de toutes les traditions, et les grandes fêtes de Krishna comme de Shiva attirent des hindous de tous horizons.