Vaishnavismo e Shaivismo

O Vaishnavismo e o Shaivismo não são ramos que se separaram de uma única igreja. São duas grandes correntes de devoção que cresceram lado a lado dentro do hinduísmo, cada uma centrada num deus que seus seguidores consideram a realidade suprema por trás do universo. A maioria dos hindus pertence, em linhas gerais, a uma corrente ou à outra, ou honra as duas, e a fronteira entre elas sempre foi mais porosa do que os rótulos sugerem.

Os dois deuses aparecem na escritura hindu mais antiga, o Rig Veda, mas em papéis modestos. Vishnu é conhecido por dar três grandes passos através do cosmos; Rudra, mais tarde identificado com Shiva, é um poder feroz e imprevisível, do qual é preciso se aproximar com cautela e louvor. Nos séculos seguintes, cada um ascendeu à supremacia. A Shvetashvatara Upanishad, talvez dos últimos séculos a.C., louva Rudra-Shiva como o Senhor único. A Bhagavad Gita apresenta Krishna, mais tarde entendido como avatar de Vishnu, como o Deus mais alto, que convida à devoção amorosa. Nos primeiros séculos d.C., já existiam grupos organizados de fiéis dos dois lados, entre eles os pashupatas shaivas e os bhagavatas vaishnavas.

Os grandes Puranas, compostos ao longo do primeiro milênio d.C., narraram longamente os mitos de cada deus e muitas vezes exaltaram um acima do outro. Entre cerca dos séculos VI e IX, poetas-santos tâmeis transformaram as duas tradições em movimentos populares. Os doze Alvars cantaram Vishnu, e os sessenta e três Nayanars, Shiva, viajando de templo em templo. Seus hinos ainda são cantados hoje nos templos do sul da Índia.

Mestres posteriores construíram teologias sistemáticas. Ramanuja, tradicionalmente datado de 1017–1137, ensinou que as almas e o mundo são reais e formam o “corpo” de Deus, e moldou o Sri Vaishnavismo. Madhva, no século XIII, ensinou uma distinção estrita entre Deus e as almas, e Chaitanya (1486–1534) inspirou a devoção extática a Krishna em Bengala. Do lado shaiva, o Shaiva Siddhanta, enraizado em escrituras sânscritas chamadas Agamas e em hinos tâmeis, tornou-se dominante no sul, enquanto na Caxemira pensadores como Abhinavagupta (c. 950–1016) ensinaram que tudo é a consciência de Shiva. No Karnataka do século XII, Basava inspirou os lingayats, que rejeitam a casta e trazem um pequeno linga junto ao corpo.

Para os vaishnavas, Vishnu sustenta o universo e desce sempre que o bem declina, como diz Krishna na Gita. Essas descidas, ou avataresavatar Uma “descida” de um deus ao mundo em forma corporal, como Rama e Krishna, avatares de Vishnu. Glossário, são classicamente contadas em dez, entre elas o peixe, o javali, Rama e Krishna. Muitos vaishnavas cultuam diretamente Krishna ou Rama; para os vaishnavas gaudiya, Krishna é a forma original do próprio Deus. Vishnu costuma ser honrado junto com Lakshmi, deusa da fortuna, e os templos vaishnavas o apresentam como um rei, adornado e servido com elaborados ritos diários.

Para os shaivas, Shiva é ao mesmo tempo o iogue asceta que medita no monte Kailash e o chefe de família ao lado de Parvati e de seus filhos Ganesha e Skanda. Ele é Nataraja, o Senhor da Dança, cuja dança cria e dissolve os mundos. Na maioria dos templos, é cultuado no linga, um pilar arredondado que os devotos entendem como o sinal do Senhor sem forma. O Shaiva Siddhanta ensina que a alma está presa pela ignorância e pelo carma até que a graça de Shiva a liberte; o Shaivismo da Caxemira ensina que a libertação é reconhecer a própria identidade com Shiva.

Os seguidores muitas vezes podem ser reconhecidos por suas marcas. Os vaishnavas aplicam na testa linhas verticais de argila ou de pasta de sândalo; os shaivas, três linhas horizontais de cinza sagrada. Os vaishnavas usam contas de madeira de tulsi e veneram a planta tulsi; os shaivas usam contas de sementes de rudraksha e oferecem folhas de bilva. Muitas comunidades vaishnavas seguem uma dieta estritamente vegetariana, assim como muitos shaivas, embora a prática dos dois lados varie conforme a região, a casta e a família.

As duas tradições às vezes foram rivais. Textos medievais contam histórias em que um deus se curva diante do outro, e alguns reis favoreceram uma seita em detrimento da outra. Mas há também uma longa tradição de harmonia. A imagem de Harihara, metade Vishnu e metade Shiva, aparece na arte dos templos desde o início da Idade Média e, na tradição tâmil, Vishnu é irmão da consorte de Shiva, o que faz dos dois deuses uma família.

Números precisos são difíceis, já que os censos indianos não registram a corrente religiosa. Uma estimativa acadêmica amplamente citada conta cerca de dois terços dos hindus como vaishnavas e cerca de um quarto como shaivas, com shaktas e outros compondo o restante, mas muitos hindus não se descreveriam com um único rótulo. O Vaishnavismo é especialmente forte no norte e no leste da Índia e em Gujarat, enquanto o Shaivismo tem destaque em Tamil Nadu, no Karnataka, entre os hindus da Caxemira e no Nepal, onde o templo de Pashupatinath, em Katmandu, é um santuário importante. As duas tradições também mantêm ordens de renunciantes: ascetas shaivas, muitas vezes cobertos de cinza e portando um tridente, e monges vaishnavas de linhagens como a dos ramanandis se reúnem em grande número na Kumbh Mela.

Duas outras tradições completam o quadro. Os shaktas cultuam a Deusa, como Durga, Kali ou a Mãe Divina, como o poder supremo, e são fortes em Bengala e em Assam. Os smartas, associados ao filósofo Shankara e aos mosteiros fundados em seu nome, cultuam cinco divindades, Vishnu, Shiva, a Deusa, Surya e Ganesha, como formas igualmente válidas do único Brahman. Sua visão moldou a ideia moderna, muito difundida, de que todos os deuses são caminhos para uma única realidade.

O Vaishnavismo também viajou para o exterior, de modo mais visível por meio da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna, fundada em Nova York em 1966, enquanto templos shaivas atendem comunidades tâmeis e outras comunidades hindus da Malásia ao Canadá. Na própria Índia, a maioria dos templos acolhe fiéis de todas as tradições, e as grandes festas de Krishna e de Shiva atraem igualmente hindus de todas as origens.