Vishnuismus und Shivaismus

Vishnuismus und Shivaismus sind keine Zweige, die sich von einer einzigen Kirche abgespalten haben. Sie sind zwei große Ströme der Hingabe, die innerhalb des Hinduismus nebeneinander wuchsen, jeder auf einen Gott ausgerichtet, den seine Anhänger als die höchste Wirklichkeit hinter dem Universum betrachten. Die meisten Hindus gehören im weiteren Sinn dem einen oder dem anderen Strom an oder ehren beide, und die Grenze zwischen ihnen war immer durchlässiger, als die Bezeichnungen vermuten lassen.

Beide Götter erscheinen in der ältesten hinduistischen Schrift, dem Rigveda, jedoch in bescheidenen Rollen. Vishnu ist dafür bekannt, mit drei gewaltigen Schritten den Kosmos zu durchmessen; Rudra, später mit Shiva gleichgesetzt, ist eine wilde und unberechenbare Macht, der man sich mit Vorsicht und Lobpreis nähert. In den folgenden Jahrhunderten stiegen beide zum höchsten Gott auf. Die Shvetashvatara-Upanishad, vielleicht aus den letzten Jahrhunderten v. Chr., preist Rudra-Shiva als den einen Herrn. Die Bhagavad Gita stellt Krishna, der später als Avatar Vishnus verstanden wurde, als höchsten Gott dar, der zu liebender Hingabe einlädt. In den ersten Jahrhunderten n. Chr. gab es auf beiden Seiten organisierte Gruppen von Verehrern, darunter die shivaitischen Pashupatas und die vishnuitischen Bhagavatas.

Die großen Puranas, die im Laufe des 1. Jahrtausends n. Chr. entstanden, erzählten die Mythen jedes Gottes ausführlich und erhoben oft den einen über den anderen. Etwa zwischen dem 6. und dem 9. Jahrhundert verwandelten tamilische Dichterheilige beide Traditionen in Volksbewegungen. Die zwölf Alvars besangen Vishnu und die dreiundsechzig Nayanars Shiva, während sie von Tempel zu Tempel zogen. Ihre Hymnen werden bis heute in südindischen Tempeln gesungen.

Spätere Lehrer schufen systematische Theologien. Ramanuja, traditionell auf 1017–1137 datiert, lehrte, dass die Seelen und die Welt wirklich sind und den „Leib“ Gottes bilden, und prägte den Sri-Vaishnavismus. Madhva lehrte im 13. Jahrhundert eine strenge Unterscheidung zwischen Gott und den Seelen, und Chaitanya (1486–1534) inspirierte die ekstatische Krishna-Frömmigkeit Bengalens. Auf shivaitischer Seite wurde der Shaiva Siddhanta, verwurzelt in den Agamas genannten Sanskritschriften und in tamilischen Hymnen, im Süden vorherrschend, während in Kaschmir Denker wie Abhinavagupta (um 950–1016) lehrten, dass alles das Bewusstsein Shivas ist. Im Karnataka des 12. Jahrhunderts inspirierte Basava die Lingayats, die die Kaste ablehnen und ein kleines Linga am Körper tragen.

Für die Vishnuiten erhält Vishnu das Universum und steigt herab, wann immer das Gute schwindet, wie Krishna es in der Gita sagt. Diese Herabkünfte, die avatars, werden klassisch auf zehn gezählt, darunter der Fisch, der Eber, Rama und Krishna. Viele Vishnuiten verehren Krishna oder Rama unmittelbar; für die Gaudiya-Vaishnavas ist Krishna die ursprüngliche Gestalt Gottes selbst. Vishnu wird gewöhnlich zusammen mit Lakshmi, der Göttin des Glücks, verehrt, und vishnuitische Tempel stellen ihn als König dar, geschmückt und mit aufwendigen täglichen Riten bedient.

Für die Shivaiten ist Shiva zugleich der asketische Yogi, der auf dem Berg Kailash meditiert, und der Hausvater mit Parvati und ihren Söhnen Ganesha und Skanda. Er ist Nataraja, der Herr des Tanzes, dessen Tanz die Welten erschafft und auflöst. In den meisten Tempeln wird er im Linga verehrt, einer abgerundeten Säule, die die Gläubigen als Zeichen des gestaltlosen Herrn verstehen. Der Shaiva Siddhanta lehrt, dass die Seele durch Unwissenheit und Karma gebunden ist, bis Shivas Gnade sie befreit; der kaschmirische Shivaismus lehrt, dass Befreiung darin besteht, die eigene Identität mit Shiva zu erkennen.

Die Anhänger lassen sich oft an ihren Zeichen erkennen. Vishnuiten tragen senkrechte Linien aus Lehm oder Sandelholzpaste auf die Stirn auf, Shivaiten drei waagerechte Linien aus heiliger Asche. Vishnuiten tragen Ketten aus Tulsi-Holz und verehren die Tulsi-Pflanze, Shivaiten tragen Ketten aus Rudraksha-Samen und bringen Bilva-Blätter dar. Viele vishnuitische Gemeinschaften ernähren sich streng vegetarisch, ebenso viele Shivaiten, wobei die Praxis auf beiden Seiten je nach Region, Kaste und Familie verschieden ist.

Die beiden Traditionen waren zuweilen Rivalen. Mittelalterliche Texte erzählen Geschichten, in denen sich der eine Gott vor dem anderen verneigt, und manche Könige bevorzugten die eine Richtung gegenüber der anderen. Doch es gibt auch eine lange Tradition der Eintracht. Das Bild des Harihara, halb Vishnu und halb Shiva, erscheint seit dem Frühmittelalter in der Tempelkunst, und in der tamilischen Tradition ist Vishnu der Bruder von Shivas Gemahlin, wodurch die beiden Götter zur Familie gehören.

Genaue Zahlen sind schwer zu ermitteln, da indische Volkszählungen die Glaubensrichtung nicht erfassen. Eine vielzitierte wissenschaftliche Schätzung zählt etwa zwei Drittel der Hindus zu den Vishnuiten und etwa ein Viertel zu den Shivaiten, während Shaktas und andere den Rest ausmachen, doch viele Hindus würden sich nicht mit einer einzigen Bezeichnung beschreiben. Der Vishnuismus ist besonders in Nord- und Ostindien und in Gujarat stark, während der Shivaismus in Tamil Nadu, in Karnataka, unter den kaschmirischen Hindus und in Nepal ausgeprägt ist, wo der Pashupatinath-Tempel in Kathmandu ein bedeutendes Heiligtum ist. Beide Traditionen unterhalten auch Orden von Entsagenden: Shivaitische Asketen, oft mit Asche bestrichen und mit einem Dreizack, und vishnuitische Mönche aus Linien wie den Ramanandis versammeln sich in großer Zahl bei der Kumbh Mela.

Zwei weitere Traditionen vervollständigen das Bild. Die Shaktas verehren die Göttin, als Durga, Kali oder Göttliche Mutter, als höchste Macht und sind in Bengalen und Assam stark vertreten. Die Smartas, die mit dem Philosophen Shankara und den in seinem Namen gegründeten Klöstern verbunden sind, verehren fünf Gottheiten, Vishnu, Shiva, die Göttin, Surya und Ganesha, als gleichermaßen gültige Formen des einen Brahman. Ihre Sichtweise hat die verbreitete moderne Auffassung geprägt, dass alle Götter Wege zu einer einzigen Wirklichkeit sind.

Der Vishnuismus hat sich auch im Ausland verbreitet, am sichtbarsten durch die 1966 in New York gegründete Internationale Gesellschaft für Krishna-Bewusstsein, während shivaitische Tempel tamilischen und anderen hinduistischen Gemeinschaften von Malaysia bis Kanada dienen. In Indien selbst heißen die meisten Tempel Gläubige jeder Tradition willkommen, und die großen Feste Krishnas wie Shivas ziehen Hindus jeder Herkunft an.