Vaisnavismo y shivaísmo

El vaisnavismo y el shivaísmo no son ramas que se separaran de una única iglesia. Son dos grandes corrientes de devoción que crecieron una junto a otra dentro del hinduismo, cada una centrada en un dios que sus seguidores consideran la realidad suprema que hay tras el universo. La mayoría de los hindúes pertenece a grandes rasgos a una corriente o a la otra, u honra a ambas, y la línea entre ellas siempre ha sido más porosa de lo que sugieren las etiquetas.

Ambos dioses aparecen en la escritura hindú más antigua, el Rig Veda, pero en papeles modestos. Vishnu es conocido por cruzar el cosmos en tres grandes zancadas; Rudra, identificado más tarde con Shiva, es un poder feroz e imprevisible al que hay que acercarse con cautela y alabanzas. En los siglos siguientes, ambos ascendieron a la supremacía. La Shvetashvatara Upanishad, quizá de los últimos siglos antes de la era común, alaba a Rudra-Shiva como el único Señor. La Bhagavad Gita presenta a Krishna, entendido más tarde como avatar de Vishnu, como el Dios supremo que invita a la devoción amorosa. Ya en los primeros siglos de la era común existían grupos organizados de fieles en ambos lados, entre ellos los pashupatas shivaístas y los bhagavatas vaisnavas.

Los grandes Puranas, compuestos a lo largo del primer milenio de la era común, narraron extensamente los mitos de cada dios y a menudo ensalzaron a uno sobre el otro. Aproximadamente entre los siglos VI y IX, poetas-santos tamiles transformaron ambas tradiciones en movimientos populares. Los doce alvares cantaron a Vishnu, y los sesenta y tres nayanares a Shiva, viajando de templo en templo. Sus himnos se siguen cantando hoy en los templos del sur de la India.

Maestros posteriores construyeron teologías sistemáticas. Ramanuja, fechado tradicionalmente en 1017–1137, enseñó que las almas y el mundo son reales y forman el «cuerpo» de Dios, y dio forma al shrivaisnavismo. Madhva, en el siglo XIII, enseñó una distinción estricta entre Dios y las almas, y Chaitanya (1486–1534) inspiró la extática devoción a Krishna de Bengala. En el lado shivaísta, el Shaiva Siddhanta, arraigado en escrituras sánscritas llamadas agamas y en himnos tamiles, se volvió dominante en el sur, mientras que en Cachemira pensadores como Abhinavagupta (h. 950–1016) enseñaron que todo es la conciencia de Shiva. En la Karnataka del siglo XII, Basava inspiró a los lingayats, que rechazan las castas y llevan un pequeño linga sobre el cuerpo.

Para los vaisnavas, Vishnu sostiene el universo y desciende siempre que decae el bien, como dice Krishna en la Gita. Estos descensos, o avataresavatar Un «descenso» de un dios al mundo en forma corporal, como Rama y Krishna, avatares de Visnú. Glosario, se cuentan clásicamente en diez, entre ellos el pez, el jabalí, Rama y Krishna. Muchos vaisnavas adoran directamente a Krishna o a Rama; para los vaisnavas gaudiya, Krishna es la forma original del propio Dios. Vishnu suele recibir honores junto a Lakshmi, diosa de la fortuna, y los templos vaisnavas lo presentan como un rey, engalanado y servido con complejos ritos diarios.

Para los shivaístas, Shiva es a la vez el yogui asceta que medita en el monte Kailash y el cabeza de familia junto a Parvati y sus hijos Ganesha y Skanda. Es Nataraja, Señor de la Danza, cuya danza crea y disuelve los mundos. En la mayoría de los templos se le adora en el linga, un pilar redondeado que los devotos entienden como signo del Señor sin forma. El Shaiva Siddhanta enseña que el alma está atada por la ignorancia y el karma hasta que la gracia de Shiva la libera; el shivaísmo de Cachemira enseña que la liberación consiste en reconocer la propia identidad con Shiva.

A menudo se reconoce a los fieles por sus marcas. Los vaisnavas se aplican en la frente líneas verticales de arcilla o pasta de sándalo; los shivaístas, tres líneas horizontales de ceniza sagrada. Los vaisnavas llevan cuentas de madera de tulsi y veneran la planta de tulsi; los shivaístas llevan cuentas de semillas de rudraksha y ofrecen hojas de bilva. Muchas comunidades vaisnavas siguen una dieta estrictamente vegetariana, como muchos shivaístas, aunque la práctica en ambos lados varía según la región, la casta y la familia.

Las dos tradiciones han sido rivales en ocasiones. Textos medievales cuentan historias en las que un dios se inclina ante el otro, y algunos reyes favorecieron a una secta sobre la otra. Pero existe también una larga tradición de armonía. La imagen de Harihara, mitad Vishnu y mitad Shiva, aparece en el arte de los templos desde la alta Edad Media, y en la tradición tamil Vishnu es hermano de la consorte de Shiva, lo que hace de ambos dioses una familia.

Es difícil dar cifras precisas, ya que los censos indios no registran la corriente religiosa. Una estimación académica muy citada cuenta como vaisnavas a unos dos tercios de los hindúes y como shivaístas a una cuarta parte aproximadamente, y los shaktas y otros forman el resto, pero muchos hindúes no se describirían con una sola etiqueta. El vaisnavismo es especialmente fuerte en el norte y el este de la India y en Guyarat, mientras que el shivaísmo destaca en Tamil Nadu, Karnataka, entre los hindúes de Cachemira y en Nepal, donde el templo de Pashupatinath de Katmandú es un gran santuario. Ambas tradiciones mantienen además órdenes de renunciantes: los ascetas shivaístas, a menudo untados de ceniza y con un tridente, y los monjes vaisnavas de linajes como los ramanandis se reúnen en gran número en la Kumbh Mela.

Otras dos tradiciones completan el cuadro. Los shaktas adoran a la Diosa, como Durga, Kali o la Madre Divina, como poder supremo, y son fuertes en Bengala y Assam. Los smartas, asociados al filósofo Shankara y a los monasterios fundados en su nombre, adoran a cinco deidades, Vishnu, Shiva, la Diosa, Surya y Ganesha, como formas igualmente válidas del único Brahman. Su visión ha moldeado la idea moderna, muy extendida, de que todos los dioses son caminos hacia una misma realidad.

El vaisnavismo también ha viajado al extranjero, de forma muy visible a través de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, fundada en Nueva York en 1966, mientras que los templos shivaístas atienden a comunidades tamiles y otras comunidades hindúes desde Malasia hasta Canadá. En la propia India, la mayoría de los templos acoge a fieles de todas las tradiciones, y las grandes festividades de Krishna y de Shiva atraen por igual a hindúes de todos los orígenes.