Wisznuizm i śiwaizm

Wisznuizm i śiwaizm nie są odłamami, które oddzieliły się od jednego Kościoła. To dwa wielkie nurty oddania, które wyrosły obok siebie w obrębie hinduizmu, każdy skupiony na jednym bogu, którego wyznawcy uważają za najwyższą rzeczywistość stojącą za wszechświatem. Większość hinduistów należy w ogólnym sensie do jednego lub drugiego nurtu albo czci obu bogów, a granica między nimi zawsze była bardziej przepuszczalna, niż sugerują etykiety.

Obaj bogowie pojawiają się w najstarszym piśmie hinduskim, Rygwedzie, ale w skromnych rolach. Wisznu słynie z trzech wielkich kroków, którymi przemierza kosmos; Rudra, później utożsamiony ze Śiwą, jest groźną i nieprzewidywalną mocą, do której należy zbliżać się z ostrożnością i pochwałą. W kolejnych stuleciach każdy z nich wzniósł się do pozycji najwyższej. Śwetaśwatara Upaniszada, pochodząca być może z ostatnich wieków p.n.e., wysławia Rudrę-Śiwę jako jedynego Pana. Bhagawadgita przedstawia Krysznę, później rozumianego jako awatara Wisznu, jako najwyższego Boga, który zaprasza do pełnego miłości oddania. W pierwszych wiekach n.e. po obu stronach istniały zorganizowane grupy wyznawców, wśród nich śiwaiccy paśupatowie i wisznuiccy bhagawatowie.

Wielkie Purany, powstające w ciągu I tysiąclecia n.e., szczegółowo opowiadały mity każdego z bogów i często wywyższały jednego nad drugiego. Mniej więcej między VI a IX wiekiem tamilscy poeci-święci przekształcili obie tradycje w ruchy ludowe. Dwunastu alwarów opiewało Wisznu, a sześćdziesięciu trzech najanarów Śiwę, wędrując od świątyni do świątyni. Ich hymny wciąż śpiewa się dziś w świątyniach Indii Południowych.

Późniejsi nauczyciele zbudowali systematyczne teologie. Ramanudźa, tradycyjnie datowany na lata 1017–1137, nauczał, że dusze i świat są rzeczywiste i tworzą „ciało” Boga, i ukształtował śriwisznuizm. Madhwa w XIII wieku nauczał ścisłego rozróżnienia między Bogiem a duszami, a Ćajtanja (1486–1534) natchnął ekstatyczne oddanie Krysznie w Bengalu. Po stronie śiwaickiej śiwaizm siddhanta, zakorzeniony w sanskryckich pismach zwanych Agamas oraz w tamilskich hymnach, stał się dominujący na Południu, a w Kaszmirze myśliciele tacy jak Abhinawagupta (ok. 950–1016) nauczali, że wszystko jest świadomością Śiwy. W XII-wiecznej Karnatace Basawa natchnął lingajatów, którzy odrzucają kasty i noszą na ciele małą lingę.

Dla wisznuitów Wisznu podtrzymuje wszechświat i zstępuje, ilekroć dobro upada, jak mówi Kryszna w Gicie. Te zstąpienia, czyli avatars, liczy się klasycznie jako dziesięć, a wśród nich są ryba, dzik, Rama i Kryszna. Wielu wisznuitów czci bezpośrednio Krysznę lub Ramę; dla wisznuitów gaudija Kryszna jest pierwotną postacią samego Boga. Wisznu czci się zwykle razem z Lakszmi, boginią pomyślności, a świątynie wisznuickie przedstawiają go jako króla, przystrojonego i obsługiwanego w ramach rozbudowanych codziennych obrzędów.

Dla śiwaitów Śiwa jest zarówno ascetycznym joginem medytującym na górze Kajlas, jak i ojcem rodziny z Parwati i ich synami Ganeśą i Skandą. Jest Nataradźą, Panem Tańca, którego taniec stwarza i rozpuszcza światy. W większości świątyń czci się go w lindze, zaokrąglonym słupie, który wierni rozumieją jako znak bezforemnego Pana. Śiwaizm siddhanta naucza, że dusza jest związana niewiedzą i karmą, dopóki nie uwolni jej łaska Śiwy; śiwaizm kaszmirski naucza, że wyzwolenie polega na rozpoznaniu własnej tożsamości ze Śiwą.

Wyznawców często można rozpoznać po znakach. Wisznuici nakładają na czoło pionowe linie z glinki lub pasty sandałowej, śiwaici trzy poziome linie ze świętego popiołu. Wisznuici noszą paciorki z drewna tulsi i czczą roślinę tulsi, śiwaici noszą paciorki z nasion rudrakszy i ofiarują liście bilwy. Wiele wspólnot wisznuickich przestrzega ściśle wegetariańskiej diety, podobnie jak wielu śiwaitów, choć praktyka po obu stronach różni się w zależności od regionu, kasty i rodziny.

Obie tradycje bywały rywalkami. Średniowieczne teksty opowiadają historie, w których jeden bóg kłania się drugiemu, a niektórzy królowie faworyzowali jedną sektę kosztem drugiej. Istnieje jednak także długa tradycja harmonii. Wizerunek Harihary, w połowie Wisznu, a w połowie Śiwy, pojawia się w sztuce świątynnej od wczesnego średniowiecza, a w tradycji tamilskiej Wisznu jest bratem małżonki Śiwy, co czyni obu bogów rodziną.

Dokładne liczby trudno podać, ponieważ indyjskie spisy ludności nie odnotowują przynależności do nurtu. Jeden z często przytaczanych szacunków naukowych zalicza około dwóch trzecich hinduistów do wisznuitów i około jednej czwartej do śiwaitów, a resztę stanowią śaktowie i inni, ale wielu hinduistów nie określiłoby się jedną etykietą. Wisznuizm jest szczególnie silny w północnych i wschodnich Indiach oraz w Gudźaracie, a śiwaizm w Tamilnadu, Karnatace, wśród hinduistów kaszmirskich i w Nepalu, gdzie świątynia Paśupatinath w Katmandu jest ważnym sanktuarium. Obie tradycje mają też zakony wyrzeczeńców: śiwaiccy asceci, często wysmarowani popiołem i noszący trójząb, oraz wisznuiccy mnisi z linii takich jak ramanandi gromadzą się licznie na Kumbhameli.

Obraz uzupełniają dwie kolejne tradycje. Śaktowie czczą Boginię, jako Durgę, Kali lub Boską Matkę, jako najwyższą moc i są silni w Bengalu i Asamie. Smartowie, związani z filozofem Śankarą i klasztorami założonymi w jego imieniu, czczą pięć bóstw, Wisznu, Śiwę, Boginię, Surję i Ganeśę, jako równie ważne formy jednego brahmana. Ich spojrzenie ukształtowało rozpowszechniony współczesny pogląd, że wszyscy bogowie są drogami do jednej rzeczywistości.

Wisznuizm dotarł także za granicę, najwyraźniej za sprawą Międzynarodowego Towarzystwa Świadomości Kryszny, założonego w Nowym Jorku w 1966 roku, a świątynie śiwaickie służą tamilskim i innym społecznościom hinduskim od Malezji po Kanadę. W samych Indiach większość świątyń przyjmuje wyznawców wszystkich tradycji, a wielkie święta Kryszny i Śiwy przyciągają hinduistów wszelkiego pochodzenia.