Digambarowie i śwetambarowie w dżinizmie

Dżinizm wywodzi swoją obecną naukę od Mahawiry, dwudziestego czwartego tirthankary, którego tradycja datuje na VI wiek p.n.e., a wielu historyków na V wiek. O samym Mahawirze mówi się, że porzucił odzienie, ale w jego wspólnocie wkrótce byli zarówno nadzy asceci, jak i asceci noszący tkaninę. W kolejnych stuleciach te dwa sposoby życia utrwaliły się w dwie wielkie tradycje dżinizmu: digambarów, „odzianych w niebo”, i śwetambarów, „odzianych w biel”.

Każda tradycja pamięta rozstanie inaczej. Relacja digambarska opowiada o dwunastoletnim głodzie w Magadze za czasów cesarza Czandragupty Maurji, około 300 roku p.n.e. Starszy Bhadrabahu poprowadził wielu mnichów na południe, do Shravanabelagoli w Karnatace, gdzie zachowali surową regułę nagości. Ci, którzy zostali na północy, mieli rzekomo złagodzić reguły, zacząć nosić białą tkaninę i zestawić pisma, których mnisi z południa nie przyjęli. Relacja śwetambarska umieszcza rozłam mniej więcej sześć stuleci po śmierci Mahawiry, kiedy mnich imieniem Śiwabhuti uparł się, by porzucić wszelkie odzienie, i założył linię digambarską.

Historycy traktują obie relacje jako późniejsze tradycje, spisane po to, by wyjaśnić podział, który już istniał. Wizerunki i inskrypcje z Mathury z pierwszych wieków n.e. wskazują na wspólnotę, w której współistniały różne praktyki. Decydujący krok po stronie śwetambarów nastąpił, gdy ich pisma zredagowano i spisano na soborze w Valabhi w Gudźaracie, tradycyjnie datowanym na 453 lub 466 rok n.e. Wtedy obie tradycje uznawały już różne teksty, różne linie nauczycieli i różne reguły mnisze. Trzecia grupa, japanijowie, łączyła nagość digambarów z poglądami śwetambarów na kobiety i pisma, ale wymarła w późnym średniowieczu.

Najbardziej widoczna różnica dotyczy odzienia. Dla digambarów ślub nieposiadania musi być całkowity: mnich, który zatrzymuje choćby przepaskę biodrową, pozostaje przywiązany do świata. W pełni wtajemniczony mnich digambarski chodzi więc nago, posiada jedynie miotełkę z pawich piór do delikatnego odsuwania owadów i naczynie na wodę, a je raz dziennie, na stojąco, ze złożonych dłoni. Śwetambarowie uważają, że proste białe szaty, miski i wełniana miotełka są narzędziami życia ascetycznego, a nie własnością, i że uczniowie samego Mahawiry nosili tkaninę.

Prowadzi to wprost do kwestii kobiet. Ponieważ kobiety nie mogą chodzić nago w społeczeństwie, nauczyciele digambarscy uznali, że kobieta nie może podjąć pełnego wyrzeczenia potrzebnego do wyzwolenia i musi najpierw odrodzić się jako mężczyzna. Kobiety digambarskie mogą zostać mniszkami, nosząc białe sari, i zajść daleko na tej drodze. Śwetambarowie nauczają, że kobiety mogą osiągnąć wyzwolenie w tym właśnie życiu, i uważają, że Malli, dziewiętnasty tirthankara, była kobietą. Mniszek śwetambarskich jest znacznie więcej niż mnichów.

Tradycje nie zgadzają się też co do pism. Śwetambarowie przyjmują kanon Agam spisany w języku ardhamagadhi; murtipudżakowie, czczący wizerunki, liczą 45 tekstów, a sthanakavasi i terapanthi przyjmują 32. Digambarowie uważają, że pierwotny kanon stopniowo zaginął, i przyznają autorytet późniejszym dziełom, takim jak Shatkhandagama i pisma nauczyciela Kundakundy, którego Samayasara jest szczególnie czczona. Obie strony przyjmują Tattvartha Sutrę Umaswatiego.

Mniejsze różnice dopełniają obrazu. Digambarowie nauczają, że Mahawira nigdy się nie ożenił, śwetambarowie – że się ożenił i miał córkę. Śwetambarowie mówią, że bogowie przenieśli zarodek Mahawiry z łona bramińskiej kobiety do łona księżniczki Triśali, czego digambarowie nie przyjmują. Digambarowie uważają, że istota wszechwiedząca nie potrzebuje pożywienia, śwetambarowie – że nadal je. W świątyniach digambarskie wizerunki tirthankarów są nagie i pozbawione ozdób, ze spuszczonymi oczami, a śwetambarskie ukazują dolną szatę i często mają inkrustowane kryształowe oczy i bogate ozdoby.

Dla świeckich dżinistów codzienne życie religijne wygląda po obu stronach w dużej mierze podobnie. Rodziny przestrzegają surowej diety wegetariańskiej, wykluczającej również warzywa korzeniowe, wielu nie je po zachodzie słońca, a obie społeczności dają pożywienie i wsparcie wędrownym mnichom i mniszkom. Wielkie święto pory deszczowej, w sierpniu lub wrześniu, różni się tylko terminem i długością: śwetambarowie obchodzą osiem dni Paryushana, a digambarowie zaraz po nich dziesięć dni Das Lakshana Parva, poświęconych dziesięciu cnotom, takim jak przebaczenie, pokora i uczciwość. Obie tradycje kończą je prośbą o przebaczenie skierowaną do każdej żywej istoty za wszelką krzywdę wyrządzoną w ciągu roku.

Indyjski spis powszechny z 2011 roku naliczył około 4,5 miliona dżinistów, nie dzieląc ich według tradycji. Śwetambarów uważa się na ogół za większą grupę; najsilniejsi są w Gudźaracie, Radżastanie i w handlowym centrum Mumbaju, a także w diasporze w Wielkiej Brytanii, Ameryce Północnej i Afryce Wschodniej. Digambarowie skupiają się w Karnatace, Maharasztrze i Madhja Pradesz, a nagich mnichów digambarskich, choć otacza się ich wielką czcią, jest znacznie mniej niż śwetambarskich mnichów i mniszek.

Każda tradycja ma własne podziały. Wśród śwetambarów murtipudżakowie oddają cześć w świątyniach, natomiast sthanakavasi, których korzenie sięgają reformy z XV wieku, oraz terapanthi, założeni w 1760 roku, odrzucają kult wizerunków i są znani z mnichów i mniszek noszących zasłonę na usta. Wśród digambarów bisapanthi i terapanthi różnią się w kwestii rytuału świątynnego, a niewielka grupa taranapanthi czci pisma zamiast wizerunków.

Każda tradycja ma swoje wielkie miejsca pielgrzymkowe: dla digambarów kolosalny posąg Bahubalego w Shravanabelagoli, namaszczany podczas ceremonii odbywającej się mniej więcej co dwanaście lat, a dla śwetambarów pokryte świątyniami wzgórze Shatrunjaya w Palitanie oraz marmurowe świątynie Ranakpuru i góry Abu. Niektóre wspólne miejsca święte, takie jak Sammed Shikhar w Dźharkhandzie, były przedmiotem długich sporów sądowych o zarząd nad nimi. Obie społeczności współpracują jednak także w działalności charytatywnej, edukacji i obronie interesów dżinistów, a wielu świeckich dżinistów widzi w tym podziale raczej kwestię zwyczaju niż barierę.