Jainismo digambara e svetambara

O jainismo faz remontar seu ensinamento atual a Mahavira, o vigésimo quarto Tirthankara, que a tradição situa no século VI a.C. e muitos historiadores no século V. O próprio Mahavira é descrito como alguém que abandonou as roupas, mas sua comunidade logo reuniu tanto ascetas nus quanto ascetas que usavam pano. Ao longo dos séculos seguintes, esses dois modos de vida se cristalizaram nas duas grandes tradições do jainismo, a digambara, “vestida de céu”, e a svetambara, “vestida de branco”.

Cada tradição lembra a separação de modo diferente. O relato digambara fala de uma fome de doze anos em Magadha, na época do imperador Chandragupta Maurya, por volta de 300 a.C. O ancião Bhadrabahu levou muitos monges para o sul, até Shravanabelagola, em Karnataka, onde mantiveram a regra estrita da nudez. Os que ficaram no norte, diz-se, relaxaram as regras, começaram a usar pano branco e compilaram escrituras que os monges do sul não aceitaram. O relato svetambara situa a ruptura cerca de seis séculos depois da morte de Mahavira, quando um monge chamado Shivabhuti insistiu em abandonar toda roupa e fundou a linhagem digambara.

Os historiadores tratam os dois relatos como tradições posteriores, escritas para explicar uma divisão que já existia. Imagens e inscrições de Mathura dos primeiros séculos d.C. sugerem uma comunidade em que práticas diferentes coexistiam. O passo decisivo do lado svetambara veio quando suas escrituras foram editadas e postas por escrito num concílio em Valabhi, no Gujarat, tradicionalmente datado de 453 ou 466 d.C. Nessa altura, as duas tradições reconheciam textos diferentes, linhagens de mestres diferentes e regras monásticas diferentes. Um terceiro grupo, os yapaniyas, combinava a nudez digambara com as visões svetambaras sobre as mulheres e as escrituras, mas desapareceu na Baixa Idade Média.

A diferença mais visível diz respeito à roupa. Para os digambaras, o voto de desapego deve ser total: um monge que conserva nem que seja uma tanga continua apegado ao mundo. Por isso, um monge digambara plenamente iniciado anda nu, possui apenas um espanador de penas de pavão para afastar delicadamente os insetos e um pote de água, e come uma vez por dia, em pé, com as mãos em concha. Os svetambaras sustentam que túnicas brancas simples, tigelas e uma vassourinha de lã são instrumentos da vida ascética e não posses, e que os próprios seguidores de Mahavira usavam pano.

Isso leva diretamente à questão das mulheres. Como as mulheres não podem andar nuas em sociedade, os mestres digambaras concluíram que uma mulher não pode empreender a renúncia completa necessária para a libertação e precisa primeiro renascer como homem. As mulheres digambaras podem se tornar monjas, vestindo sáris brancos, e avançar muito no caminho. Os svetambaras ensinam que as mulheres podem alcançar a libertação nesta mesma vida e sustentam que Malli, o décimo nono Tirthankara, era uma mulher. As monjas svetambaras são muito mais numerosas que os monges.

As tradições também discordam sobre as escrituras. Os svetambaras aceitam um cânon de Agamas escritos na língua ardhamagadhi; os murtipujakas, que cultuam imagens, contam 45 textos, enquanto os sthanakavasis e os terapanthis aceitam 32. Os digambaras sustentam que o cânon original se perdeu aos poucos e dão autoridade, em vez disso, a obras posteriores como o Shatkhandagama e os escritos do mestre Kundakunda, cujo Samayasara é especialmente reverenciado. Ambos aceitam o Tattvartha Sutra de Umasvati.

Diferenças menores completam o quadro. Os digambaras ensinam que Mahavira nunca se casou; os svetambaras, que ele se casou e teve uma filha. Os svetambaras dizem que o embrião de Mahavira foi transferido pelos deuses de uma mulher brâmane para a princesa Trishala, história que os digambaras rejeitam. Os digambaras sustentam que um ser onisciente não precisa de alimento; os svetambaras, que ele continua comendo. Nos templos, as imagens digambaras dos Tirthankaras são nuas e sem adornos, de olhos baixos, enquanto as imagens svetambaras mostram uma veste inferior e muitas vezes têm olhos de cristal incrustados e ricos ornamentos.

Para os jainistas leigos, boa parte da vida religiosa cotidiana é parecida dos dois lados. As famílias seguem uma dieta vegetariana rigorosa que também evita raízes e tubérculos, muitos evitam comer depois do pôr do sol, e ambas as comunidades dão comida e apoio aos monges e monjas itinerantes. O grande festival da estação das chuvas, em agosto ou setembro, difere apenas na data e na duração: os svetambaras celebram os oito dias de Paryushana, enquanto os digambaras seguem com os dez dias de Das Lakshana Parva, dedicados a dez virtudes como o perdão, a humildade e a honestidade. Ambos terminam pedindo perdão a todos os seres vivos por qualquer mal causado durante o ano.

O censo indiano de 2011 contou cerca de 4,5 milhões de jainistas, sem dividi-los por tradição. Os svetambaras são em geral considerados o grupo maior e são mais fortes no Gujarat, no Rajastão e no centro comercial de Mumbai, assim como na diáspora no Reino Unido, na América do Norte e na África Oriental. Os digambaras se concentram em Karnataka, Maharashtra e Madhya Pradesh, e os monges digambaras nus, embora muito reverenciados, são bem menos numerosos que os monásticos svetambaras.

Cada tradição tem suas próprias subdivisões. Entre os svetambaras, os murtipujakas cultuam nos templos, enquanto os sthanakavasis, cujas raízes remontam a uma reforma do século XV, e os terapanthis, fundados em 1760, rejeitam o culto às imagens e são conhecidos por monásticos que usam um pano sobre a boca. Entre os digambaras, os bisapanthis e os terapanthis diferem no ritual dos templos, e o pequeno grupo taranapanthi venera as escrituras em vez de imagens.

Cada tradição tem seus grandes locais de peregrinação: a estátua colossal de Bahubali em Shravanabelagola, para os digambaras, ungida numa cerimônia realizada mais ou menos a cada doze anos, e a colina coberta de templos de Shatrunjaya, em Palitana, e os templos de mármore de Ranakpur e do monte Abu, para os svetambaras. Alguns lugares sagrados compartilhados, como Sammed Shikhar, no Jharkhand, foram objeto de longas disputas judiciais sobre sua administração. Mesmo assim, as duas comunidades também cooperam em obras de caridade, na educação e na defesa dos interesses jainistas, e muitos jainistas leigos veem a distinção como uma questão de costume e não como uma barreira.