Дигамбары и шветамбары в джайнизме

Джайнизм возводит свое нынешнее учение к Махавире, двадцать четвертому тиртханкаре, которого традиция относит к VI веку до н. э., а многие историки — к V. О самом Махавире говорится, что он отказался от одежды, но вскоре в его общине были как нагие аскеты, так и аскеты, носившие ткань. В последующие века эти два образа жизни закрепились в двух великих традициях джайнизма — дигамбаров, «одетых небом», и шветамбаров, «одетых в белое».

Каждая традиция помнит о расставании по-своему. Рассказ дигамбаров повествует о двенадцатилетнем голоде в Магадхе во времена императора Чандрагупты Маурьи, около 300 года до н. э. Старейшина Бхадрабаху увел множество монахов на юг, в Шраванабелаголу в Карнатаке, где они сохранили строгое правило наготы. Оставшиеся на севере, как говорится, ослабили правила, начали носить белую ткань и составили писания, которых южные монахи не приняли. Рассказ шветамбаров относит разрыв примерно к шестому столетию после смерти Махавиры, когда монах по имени Шивабхути настоял на отказе от всякой одежды и основал линию дигамбаров.

Историки считают оба рассказа позднейшими преданиями, созданными для объяснения уже существовавшего разделения. Изваяния и надписи из Матхуры первых веков н. э. указывают на общину, в которой сосуществовали разные обычаи. Решающий шаг со стороны шветамбаров был сделан, когда их писания отредактировали и записали на соборе в Валабхи в Гуджарате, который традиционно датируют 453 или 466 годом н. э. К тому времени две традиции признавали разные тексты, разные преемства учителей и разные монашеские правила. Третья группа, япании, сочетала наготу дигамбаров со взглядами шветамбаров на женщин и писания, но в позднее Средневековье исчезла.

Самое заметное различие касается одежды. Для дигамбаров обет нестяжания должен быть полным: монах, сохраняющий даже набедренную повязку, остается привязан к миру. Поэтому монах-дигамбар, прошедший полное посвящение, ходит нагим, владеет лишь метелкой из павлиньих перьев, чтобы бережно сметать насекомых, и сосудом для воды и ест раз в день, стоя, из сложенных ладоней. Шветамбары считают, что простые белые одеяния, чаши и шерстяная метелка — это орудия аскетической жизни, а не собственность, и что последователи самого Махавиры носили ткань.

Отсюда прямо вытекает вопрос о женщинах. Поскольку женщины не могут ходить нагими в обществе, учителя-дигамбары заключили, что женщина не может совершить полного отречения, необходимого для освобождения, и должна сначала переродиться мужчиной. Женщины-дигамбары могут стать монахинями, носящими белые сари, и далеко продвинуться по пути. Шветамбары учат, что женщины могут достичь освобождения в этой самой жизни, и считают, что Малли, девятнадцатый тиртханкара, была женщиной. Монахинь у шветамбаров гораздо больше, чем монахов.

Традиции расходятся и в вопросе писаний. Шветамбары признают канон писаний — Агамы — на языке ардхамагадхи; почитающие изображения муртипуджаки насчитывают 45 текстов, а стханакваси и терапантхи признают 32. Дигамбары считают, что изначальный канон постепенно был утрачен, и признают авторитет более поздних трудов, таких как «Шаткхандагама» и сочинения учителя Кундакунды, чья «Самаясара» особенно почитается. Обе традиции принимают «Таттвартха-сутру» Умасвати.

Картину дополняют менее значительные различия. Дигамбары учат, что Махавира никогда не был женат, шветамбары — что он был женат и имел дочь. Шветамбары рассказывают, что боги перенесли зародыш Махавиры из чрева женщины-брахманки в чрево царевны Тришалы, а дигамбары этот рассказ отвергают. Дигамбары считают, что всеведущее существо не нуждается в пище, шветамбары — что оно продолжает есть. В храмах изваяния тиртханкаров у дигамбаров наги и лишены украшений, с опущенными глазами, а у шветамбаров изображены в нижнем одеянии и часто имеют вставные хрустальные глаза и богатые украшения.

Для джайнов-мирян повседневная религиозная жизнь в обеих традициях во многом схожа. Семьи соблюдают строгое вегетарианство, исключающее также корнеплоды, многие не едят после заката, и обе общины подают пищу и поддерживают странствующих монахов и монахинь. Великий праздник сезона дождей, в августе или сентябре, различается лишь сроками и продолжительностью: шветамбары отмечают восемь дней Парьюшаны, а дигамбары вслед за ними — десять дней Дас Лакшана Парвы, посвященных десяти добродетелям, таким как прощение, смирение и честность. В обеих традициях праздник завершается просьбой о прощении у каждого живого существа за любой вред, причиненный за год.

Перепись населения Индии 2011 года насчитала около 4,5 миллиона джайнов, не разделяя их по традициям. Шветамбары обычно считаются более многочисленной группой; сильнее всего они представлены в Гуджарате, Раджастхане и торговом центре Мумбаи, а также в диаспоре в Великобритании, Северной Америке и Восточной Африке. Дигамбары сосредоточены в Карнатаке, Махараштре и Мадхья-Прадеше, а нагих монахов-дигамбаров, хотя их глубоко почитают, гораздо меньше, чем монашествующих шветамбаров.

У каждой традиции свои подразделения. Среди шветамбаров муртипуджаки молятся в храмах, а стханакваси, чьи корни восходят к реформе XV века, и терапантхи, основанные в 1760 году, отвергают почитание изображений и известны монашествующими, носящими повязку на рту. Среди дигамбаров бисапантхи и терапантхи расходятся в храмовом ритуале, а небольшая группа таранапантхи почитает писания, а не изображения.

У каждой традиции свои великие места паломничества: у дигамбаров — колоссальная статуя Бахубали в Шраванабелаголе, которую умащают на церемонии, проводимой примерно раз в двенадцать лет, у шветамбаров — покрытый храмами холм Шатрунджая в Палитане и мраморные храмы Ранакпура и горы Абу. Некоторые общие святыни, такие как Саммед-Шикхар в Джаркханде, стали предметом долгих судебных споров об управлении ими. И все же две общины сотрудничают в благотворительности, образовании и защите интересов джайнов, и многие миряне видят в этом различии скорее вопрос обычая, чем преграду.