Jainismul digambara și jainismul svetambara

Jainismul își leagă învățătura de azi de Mahavira, al douăzeci și patrulea Tirthankara, pe care tradiția îl datează în secolul al VI-lea î.Hr., iar mulți istorici în secolul al V-lea î.Hr. Despre Mahavira însuși se spune că și-a lepădat hainele, dar comunitatea lui a cuprins curând atât asceți goi, cât și asceți care purtau pânză. În secolele următoare, aceste două moduri de viață s-au întărit în cele două mari tradiții ale jainismului, Digambara, „îmbrăcați în cer”, și Svetambara, „îmbrăcați în alb”.

Fiecare tradiție își amintește altfel despărțirea. Relatarea digambara vorbește despre o foamete de doisprezece ani în Magadha, în vremea împăratului Chandragupta Maurya, în jurul anului 300 î.Hr. Bătrânul Bhadrabahu a condus mulți călugări spre sud, la Shravanabelagola, în Karnataka, unde au păstrat regula strictă a nudității. Cei rămași în nord, se spune, au relaxat regulile, au început să poarte pânză albă și au alcătuit scripturi pe care călugării din sud nu le-au acceptat. Relatarea svetambara așază ruptura cam la șase secole după moartea lui Mahavira, când un călugăr pe nume Shivabhuti a insistat să renunțe la orice haină și a întemeiat linia digambara.

Istoricii tratează ambele relatări ca tradiții de mai târziu, scrise pentru a explica o diviziune care exista deja. Imaginile și inscripțiile de la Mathura din primele secole d.Hr. sugerează o comunitate în care practici diferite conviețuiau. Pasul decisiv de partea svetambara a venit atunci când scripturile ei au fost editate și puse în scris la un conciliu de la Valabhi, în Gujarat, datat în mod tradițional în 453 sau 466 d.Hr. Până atunci, cele două tradiții recunoșteau texte diferite, linii diferite de învățători și reguli monahale diferite. Un al treilea grup, yapaniya, combina nuditatea digambara cu opiniile svetambara despre femei și scripturi, dar a dispărut în Evul Mediu târziu.

Cea mai vizibilă diferență privește îmbrăcămintea. Pentru digambara, jurământul neposesiunii trebuie să fie total: un călugăr care păstrează fie și o pânză în jurul coapselor rămâne atașat de lume. De aceea, un călugăr digambara pe deplin inițiat umblă gol, are doar un pămătuf din pene de păun, cu care îndepărtează cu blândețe insectele, și un vas de apă și mănâncă o dată pe zi, în picioare, din palmele făcute căuș. Svetambara susțin că veșmintele albe simple, bolurile și o mătură de lână sunt unelte ale vieții ascetice, nu posesiuni, și că înșiși ucenicii lui Mahavira purtau pânză.

De aici se ajunge direct la problema femeilor. Pentru că femeile nu pot umbla goale în societate, învățătorii digambara au conchis că o femeie nu poate face renunțarea completă necesară pentru eliberare și trebuie mai întâi să renască bărbat. Femeile digambara pot deveni călugărițe, purtând sari albe, și pot înainta mult pe cale. Svetambara învață că femeile pot atinge eliberarea chiar în această viață și susțin că Malli, al nouăsprezecelea Tirthankara, a fost femeie. Călugărițele svetambara sunt mult mai numeroase decât călugării.

Tradițiile nu sunt de acord nici asupra scripturilor. Svetambara acceptă un canon de Agame scrise în limba ardhamagadhi; murtipujaka, care venerează imaginile, numără 45 de texte, iar sthanakavasi și terapanthi acceptă 32. Digambara susțin că canonul original s-a pierdut treptat și dau în schimb autoritate unor opere mai târzii, precum Shatkhandagama și scrierile învățătorului Kundakunda, a cărui Samayasara este venerată în mod deosebit. Ambele acceptă Tattvartha Sutra a lui Umasvati.

Diferențe mai mici completează tabloul. Digambara învață că Mahavira nu s-a căsătorit niciodată, svetambara că s-a căsătorit și a avut o fiică. Svetambara spun că embrionul lui Mahavira a fost mutat de zei de la o femeie brahmană la prințesa Trishala, poveste pe care digambara o resping. Digambara susțin că o ființă atotștiutoare nu are nevoie de hrană, svetambara că încă mănâncă. În temple, imaginile digambara ale Tirthankarilor sunt nude și neîmpodobite, cu ochii plecați, în timp ce imaginile svetambara arată un veșmânt inferior și au adesea ochi încrustați din cristal și podoabe bogate.

Pentru jainiștii laici, o mare parte a vieții religioase de zi cu zi arată la fel de ambele părți. Familiile țin o dietă vegetariană strictă, care evită și legumele rădăcinoase, mulți evită să mănânce după apusul soarelui, iar ambele comunități le dau hrană și sprijin călugărilor și călugărițelor rătăcitori. Marea sărbătoare a anotimpului ploios, în august sau septembrie, diferă doar prin dată și durată: svetambara țin cele opt zile de Paryushana, iar digambara urmează cu cele zece zile de Das Lakshana Parva, închinate unor zece virtuți precum iertarea, smerenia și cinstea. Ambele se încheie cerând iertare fiecărei ființe vii pentru orice rău făcut în cursul anului.

Recensământul din 2011 al Indiei a numărat circa 4,5 milioane de jainiști, fără să-i împartă pe tradiții. Svetambara sunt considerați în general grupul mai mare și sunt cei mai puternici în Gujarat, Rajasthan și în centrul comercial Mumbai, precum și în diaspora din Marea Britanie, America de Nord și Africa de Est. Digambara sunt concentrați în Karnataka, Maharashtra și Madhya Pradesh, iar călugării digambara goi, deși foarte venerați, sunt mult mai puțini decât monahii svetambara.

Fiecare tradiție are propriile subdiviziuni. La svetambara, murtipujaka se închină în temple, în timp ce sthanakavasi, ale căror rădăcini se întorc la o reformă din secolul al XV-lea, și terapanthi, întemeiați în 1760, resping venerarea imaginilor și sunt cunoscuți pentru monahii care poartă o pânză la gură. La digambara, bisapanthi și terapanthi diferă în privința ritualului din temple, iar micul grup taranapanthi venerează scripturile în locul imaginilor.

Fiecare tradiție are marile ei locuri de pelerinaj: statuia colosală a lui Bahubali de la Shravanabelagola pentru digambara, unsă într-o ceremonie ținută cam o dată la doisprezece ani, iar pentru svetambara dealul Shatrunjaya de la Palitana, acoperit de temple, și templele de marmură de la Ranakpur și de pe Muntele Abu. Unele locuri sfinte comune, precum Sammed Shikhar din Jharkhand, au fost obiectul unor lungi dispute judiciare privind administrarea lor. Totuși, cele două comunități colaborează și în acțiuni caritabile, în educație și în apărarea intereselor jainiste, iar mulți jainiști laici văd distincția mai degrabă ca pe o chestiune de obicei decât ca pe o barieră.