Il santuario shintoista

I primi luoghi di culto dei kami in Giappone non erano affatto edifici. Le antiche cronache, il Kojiki del 712 e il Nihon shoki del 720, e le testimonianze archeologiche indicano riti tenuti presso rocce imponenti, in boschi, su montagne e su isole, dove per l’occasione si delimitava uno spazio sacro e si invitava il kami a scendere. Sull’isola di Okinoshima gli archeologi hanno trovato decine di migliaia di offerte lasciate presso siti rocciosi tra il IV e il IX secolo circa. Qualcosa di questo schema più antico sopravvive al santuario di Ōmiwa, a Nara, che ha una sala di culto ma nessun santuario principale, perché lo stesso monte Miwa è considerato la dimora del kami.

Gli edifici permanenti dei santuari si diffusero a partire dal VII secolo circa. Gli storici collegano la loro diffusione alla crescita dello Stato imperiale, che classificava i santuari e inviava loro offerte, e all’esempio dei templi buddhisti, giunti nel VI secolo con un’architettura pienamente sviluppata. Gli stili più antichi dei santuari, tuttavia, si rifanno a forme autoctone: granai di legno sopraelevati e dimore di alto rango con tetti di paglia o di corteccia. I santuari di Ise conservano uno di questi stili, e l’usanza di ricostruirli ogni vent’anni ha mantenuto vivo un progetto del VII secolo con legname sempre nuovo.

Per la maggior parte della storia giapponese, santuari e templi non furono mondi separati. Secondo l’idea nota come shinbutsu shūgō, la fusione tra kami e buddha, molti santuari avevano sale e pagode buddhiste all’interno del loro recinto, i monaci celebravano riti davanti ai kami, e i kami erano spesso spiegati come manifestazioni locali dei buddha. Tutto cambiò bruscamente nel 1868, quando il governo Meiji ordinò di separarli. Edifici e immagini buddhisti furono rimossi da molti santuari, e lo shintoismo fu riorganizzato sotto la supervisione dello Stato fino al 1945. Da allora i santuari sono enti religiosi indipendenti, sostenuti dai loro parrocchiani e visitatori.

La visita a un santuario segue una semplice sequenza che la maggior parte dei giapponesi impara da bambino. Il visitatore passa sotto il torii, percorre il viale d’accesso e si ferma alla vasca per purificarsi mani e bocca. Alla sala di culto lascia cadere una moneta nella cassetta delle offerte, scuote la corda della campana, si inchina due volte, batte due volte le mani, recita una preghiera in silenzio e si inchina ancora una volta. Le preghiere possono essere di ringraziamento o chiedere aiuto per esami, salute, un parto sicuro, gli affari o i viaggi. Molti poi acquistano un amuleto (omamori), scrivono un desiderio su una piccola tavoletta di legno (ema) o estraggono un responso di carta (omikuji), legando quelli sfortunati a un telaio o a un albero per lasciarsi alle spalle la sfortuna.

Il santuario è servito da sacerdoti (kannushi), che celebrano purificazioni, offerte di cibo e sake e preghiere per conto dei fedeli, assistiti dalle fanciulle del santuario (miko) vestite di bianco e di rosso, che possono anche eseguire la danza sacra (kagura). Le porte del santuario principale restano chiuse. Vengono aperte solo per i riti più solenni, e l’oggetto sacro all’interno è tenuto avvolto e nascosto. I sacerdoti escono anche dal santuario per purificare cantieri, automobili nuove e case, portando la protezione del santuario nella vita quotidiana.

L’anno del santuario è pieno di feste. A Capodanno milioni di persone fanno la prima visita dell’anno (hatsumōde); i santuari più grandi, come il Meiji Jingū di Tokyo, contano i visitatori a milioni nei primi giorni. A novembre le famiglie portano i bambini di tre, cinque e sette anni a ringraziare per la loro crescita (shichi-go-san). Ogni santuario tiene anche la propria festa (matsurimatsuri Festa di un santuario, spesso con processioni che portano i kami per le strade. Glossario), quando il kami viene portato per le strade in un santuario portatile (mikoshi) sulle spalle degli abitanti del luogo, un’espressione vivace del legame tra un kami e il suo quartiere. I matrimoni in stile shintoista, oggi familiari, sono diventati popolari solo nel XX secolo.

Gli storici dell’architettura giapponese distinguono diversi stili di santuario, che prendono il nome dalla forma del santuario principale. Lo stile shinmei di Ise usa legno di cipresso grezzo e non dipinto, un tetto di paglia diritto e vistosi pinnacoli incrociati. Lo stile taisha di Izumo Taisha, uno dei santuari più antichi e più grandi, colloca l’ingresso sul lato del timpano e fuori asse. Lo stile nagare, il più diffuso, ha una falda anteriore che si protende in una lunga curva a riparare i gradini, come nei santuari Kamo di Kyoto. Lo stile gongen unisce la sala di culto e il santuario sotto un unico tetto complesso, e raggiunse la sua forma più ornata nel Tōshōgū di Nikkō, del XVII secolo, santuario-mausoleo dello shogun Tokugawa Ieyasu, coperto di intagli, lacca e oro.

Alcuni santuari sono noti soprattutto per la loro posizione. Il santuario di Itsukushima, sull’isola di Miyajima, sorge su palafitte sopra il mare, e con l’alta marea il suo grande torii sembra galleggiare sull’acqua. Il Fushimi Inari di Kyoto è famoso per le migliaia di torii vermigli, ciascuno donato da una persona o da un’impresa, che formano gallerie lungo la montagna alle sue spalle. I santuari di Inari sono sorvegliati da volpi di pietra, messaggere del kami, invece che da cani-leone. Altri santuari hanno i propri animali messaggeri, come i cervi a Kasuga, a Nara.

La maggior parte dei santuari, però, è piccola. Santuari di quartiere con una sola sala, santuari lungo le strade non più grandi di un armadietto e mensole per i kami (kamidana) nelle case e negli uffici portano lo stesso schema di confine, purezza e offerta negli spazi quotidiani. Santuari furono costruiti anche ovunque si stabilissero comunità giapponesi, dalle Hawaii al Brasile, e alcuni sono stati fondati in Europa e in Nord America negli ultimi decenni.