O santuário xintoísta

Os primeiros lugares de culto aos kami no Japão não eram edifícios. As crônicas antigas, o Kojiki, de 712, e o Nihon shoki, de 720, e os indícios da arqueologia apontam para rituais realizados junto a rochas marcantes, em bosques, em montanhas e em ilhas, onde um espaço sagrado era delimitado para a ocasião e o kami era convidado a descer. Na ilha de Okinoshima, arqueólogos encontraram dezenas de milhares de oferendas deixadas em locais rochosos entre os séculos IV e IX, aproximadamente. Algo desse padrão mais antigo sobrevive no Santuário Ōmiwa, em Nara, que tem um salão de culto mas nenhum santuário principal, porque o próprio Monte Miwa é considerado a morada do kami.

Os edifícios permanentes dos santuários se tornaram comuns a partir do século VII, aproximadamente. Os historiadores ligam sua difusão ao crescimento do Estado imperial, que classificava os santuários e lhes enviava oferendas, e ao exemplo dos templos budistas, que chegaram no século VI com uma arquitetura plenamente desenvolvida. Os estilos mais antigos de santuário, porém, remetem a formas nativas: armazéns de madeira elevados e moradias de alta posição com telhados de colmo ou de casca de árvore. Os santuários de Ise preservam um desses estilos, e seu costume de reconstrução a cada vinte anos manteve vivo, com madeira nova, um projeto do século VII.

Durante a maior parte da história japonesa, santuários e templos não eram mundos separados. Segundo a ideia conhecida como shinbutsu shūgō, a fusão de kami e budas, muitos santuários tinham salões budistas e pagodes em seus terrenos, monges realizavam ritos diante dos kami, e os kami eram muitas vezes explicados como manifestações locais de budas. Isso mudou de repente em 1868, quando o governo Meiji ordenou que os dois fossem separados. Edifícios e imagens budistas foram retirados de muitos santuários, e o xintoísmo foi reorganizado sob supervisão do Estado até 1945. Desde então, os santuários são entidades religiosas independentes, mantidas por seus paroquianos e visitantes.

Uma visita a um santuário segue uma sequência simples que a maioria dos japoneses aprende na infância. O visitante passa sob o torii, percorre o caminho de acesso e para na fonte para purificar as mãos e a boca. No salão de culto, deixa cair uma moeda na caixa de oferendas, sacode a corda do sino, inclina-se duas vezes, bate palmas duas vezes, faz uma oração silenciosa e se inclina mais uma vez. As orações podem agradecer ou pedir ajuda com provas, saúde, um parto seguro, negócios ou viagens. Muitas pessoas compram então um amuleto (omamori), escrevem um desejo em uma pequena placa de madeira (ema) ou tiram uma sorte em papel (omikuji), amarrando as de mau agouro a uma armação ou a uma árvore para deixar o infortúnio para trás.

O santuário é servido por sacerdotes (kannushi), que conduzem purificações, oferendas de comida e saquê e orações em nome dos fiéis, auxiliados pelas sacerdotisas do santuário (miko), vestidas de branco e vermelho, que também podem executar a dança sagrada (kagura). As portas do santuário principal ficam fechadas. Só são abertas nos ritos mais solenes, e o objeto sagrado lá dentro é mantido embrulhado e oculto. Os sacerdotes também saem do santuário para purificar terrenos de obras, carros novos e casas, levando a proteção do santuário para a vida cotidiana.

O ano do santuário é cheio de festas. No Ano-Novo, milhões de pessoas fazem uma primeira visita (hatsumōde); os maiores santuários, como o Meiji Jingū, em Tóquio, contam seus visitantes aos milhões nos primeiros dias. Em novembro, as famílias levam as crianças de três, cinco e sete anos para agradecer pelo seu crescimento (shichi-go-san). Cada santuário também tem sua própria festa (matsurimatsuri Festival de santuário, muitas vezes com procissões que levam os kami pelas ruas. Glossário), quando o kami é carregado pelas ruas em um santuário portátil (mikoshi) nos ombros dos moradores, uma expressão viva do laço entre um kami e sua vizinhança. Os casamentos em estilo xintoísta, hoje familiares, só se tornaram populares no século XX.

Os historiadores japoneses da arquitetura distinguem vários estilos de santuário, cujos nomes vêm da forma do santuário principal. O estilo shinmei de Ise usa cipreste simples e sem pintura, um telhado reto de colmo e remates cruzados bem visíveis. O estilo taisha do Izumo Taisha, um dos santuários mais antigos e maiores, coloca a entrada na empena e fora do centro. O estilo nagare, o mais difundido, tem um telhado frontal que avança em uma longa curva para abrigar os degraus, como nos santuários Kamo de Quioto. O estilo gongen une o salão de culto e o santuário sob um único telhado complexo e alcançou sua forma mais ornamentada no Tōshōgū de Nikkō, do século XVII, santuário-mausoléu do xogum Tokugawa Ieyasu, coberto de entalhes, laca e ouro.

Alguns santuários são conhecidos sobretudo por sua localização. O Santuário de Itsukushima, na ilha de Miyajima, ergue-se sobre pilares acima do mar, e na maré alta seu grande torii parece flutuar sobre a água. O Fushimi Inari, em Quioto, é famoso pelos milhares de torii cor de vermelhão, cada um doado por uma pessoa ou uma empresa, que formam túneis subindo a montanha atrás dele. Os santuários de Inari são guardados por raposas de pedra, as mensageiras do kami, em vez de cães-leões. Outros santuários têm seus próprios animais mensageiros, como os cervos de Kasuga, em Nara.

A maioria dos santuários, porém, é pequena. Santuários de bairro com um único salão, santuários de beira de caminho não maiores do que um armário e prateleiras para os kami (kamidana) em casas e escritórios levam o mesmo padrão de limite, pureza e oferenda aos espaços do dia a dia. Também foram construídos santuários onde quer que comunidades japonesas tenham se estabelecido, do Havaí ao Brasil, e alguns foram fundados na Europa e na América do Norte nas últimas décadas.