El santuario sintoísta

Los primeros lugares de culto a los kami en Japón no eran edificios en absoluto. Las primeras crónicas, el Kojiki de 712 y el Nihon shoki de 720, y los hallazgos arqueológicos apuntan a ritos celebrados junto a rocas llamativas, en arboledas, en montañas y en islas, donde se delimitaba un espacio sagrado para la ocasión y se invitaba al kami a descender. En la isla de Okinoshima, los arqueólogos han encontrado decenas de miles de ofrendas dejadas junto a rocas entre los siglos IV y IX aproximadamente. Algo de este esquema más antiguo pervive en el santuario de Ōmiwa, en Nara, que tiene una sala de culto pero no un santuario principal, porque se considera que el propio monte Miwa es la morada del kami.

Los edificios permanentes de los santuarios se generalizaron a partir del siglo VII aproximadamente. Los historiadores relacionan su difusión con el crecimiento del Estado imperial, que clasificaba los santuarios y les enviaba ofrendas, y con el ejemplo de los templos budistas, que llegaron en el siglo VI con una arquitectura plenamente desarrollada. Sin embargo, los estilos de santuario más antiguos remiten a formas autóctonas: almacenes de madera elevados y viviendas de alto rango con tejados de paja o de corteza. Los santuarios de Ise conservan uno de estos estilos, y su costumbre de reconstruirse cada veinte años ha mantenido vivo un diseño del siglo VII con madera nueva.

Durante la mayor parte de la historia japonesa, santuarios y templos no fueron mundos separados. Bajo la idea conocida como shinbutsu shūgō, la fusión de kami y budas, muchos santuarios tenían salas budistas y pagodas en su recinto, los monjes celebraban ritos ante los kami, y a menudo se explicaba a los kami como manifestaciones locales de budas. Esto cambió bruscamente en 1868, cuando el gobierno Meiji ordenó separar ambos. Se retiraron edificios e imágenes budistas de muchos santuarios, y el sintoísmo se reorganizó bajo supervisión estatal hasta 1945. Desde entonces, los santuarios son entidades religiosas independientes sostenidas por sus feligreses y visitantes.

La visita a un santuario sigue una secuencia sencilla que la mayoría de los japoneses aprende de niños. El visitante pasa bajo el torii, recorre el camino de acceso y se detiene en la pila para purificarse las manos y la boca. En la sala de culto echa una moneda en la caja de ofrendas, agita la cuerda de la campana, se inclina dos veces, da dos palmadas, reza en silencio y se inclina una vez más. Las oraciones pueden dar gracias o pedir ayuda para los exámenes, la salud, un parto sin complicaciones, los negocios o los viajes. Después, mucha gente compra un amuleto (omamori), escribe un deseo en una pequeña tablilla de madera (ema) o saca una suerte de papel (omikuji), y ata las desfavorables a un bastidor o a un árbol para dejar atrás la mala suerte.

El santuario está atendido por sacerdotes (kannushi), que realizan purificaciones, ofrendas de comida y sake y oraciones en nombre de los fieles, ayudados por doncellas del santuario (miko) vestidas de blanco y rojo, que también pueden ejecutar la danza sagrada (kagura). Las puertas del santuario principal permanecen cerradas. Solo se abren para los ritos más solemnes, y el objeto sagrado del interior se guarda envuelto y oculto. Los sacerdotes también salen del santuario para purificar solares de obra, coches nuevos y casas, llevando la protección del santuario a la vida diaria.

El año del santuario está lleno de fiestas. En Año Nuevo, millones de personas hacen la primera visita (hatsumōde); los mayores santuarios, como el Meiji Jingū de Tokio, cuentan sus visitantes por millones en los primeros días. En noviembre, las familias llevan a los niños de tres, cinco y siete años para dar gracias por su crecimiento (shichi-go-san). Cada santuario celebra además su propia fiesta (matsurimatsuri Fiesta de un santuario, a menudo con procesiones que llevan a los kami por las calles. Glosario), en la que el kami recorre las calles en un santuario portátil (mikoshi) a hombros de los vecinos, una viva expresión del vínculo entre un kami y su barrio. Las bodas de rito sintoísta, hoy habituales, solo se popularizaron en el siglo XX.

Los historiadores japoneses de la arquitectura distinguen varios estilos de santuario, que deben su nombre a la forma del santuario principal. El estilo shinmei de Ise emplea ciprés liso sin pintar, un tejado de paja recto y llamativos remates cruzados. El estilo taisha de Izumo Taisha, uno de los santuarios más antiguos y grandes, sitúa la entrada en el lado del hastial y descentrada. El estilo nagare, el más extendido, tiene un tejado delantero que se prolonga hacia delante en una larga curva para cubrir la escalinata, como en los santuarios Kamo de Kioto. El estilo gongen une la sala de culto y el santuario bajo un tejado complejo, y alcanzó su forma más ornamentada en el Tōshōgū de Nikkō, del siglo XVII, santuario mausoleo del sogún Tokugawa Ieyasu, cubierto de tallas, laca y oro.

Algunos santuarios son conocidos sobre todo por su emplazamiento. El santuario de Itsukushima, en la isla de Miyajima, se alza sobre pilotes en el mar, y con la marea alta su gran torii parece flotar sobre el agua. Fushimi Inari, en Kioto, es famoso por los miles de torii de color bermellón, donados cada uno por una persona o una empresa, que forman túneles montaña arriba detrás del santuario. Los santuarios de Inari están custodiados por zorros de piedra, los mensajeros del kami, en lugar de perros-león. Otros santuarios tienen sus propios animales mensajeros, como los ciervos de Kasuga, en Nara.

La mayoría de los santuarios, sin embargo, son pequeños. Los santuarios de barrio con una sola sala, los santuarios junto a los caminos no más grandes que un armario y los estantes para los kami (kamidana) de casas y oficinas llevan el mismo esquema de límite, pureza y ofrenda a los espacios cotidianos. También se construyeron santuarios allí donde se asentaron comunidades japonesas, de Hawái a Brasil, y en las últimas décadas se han fundado algunos en Europa y Norteamérica.