Sanctuarul șintoist

Primele locuri de cult ale zeităților kami din Japonia nu erau deloc clădiri. Cronicile timpurii, Kojiki din 712 și Nihon shoki din 720, precum și mărturiile arheologiei arată spre ritualuri ținute lângă stânci impresionante, în crânguri, pe munți și pe insule, unde un spațiu sacru era delimitat pentru acel prilej, iar kami era invitat să coboare. Pe insula Okinoshima, arheologii au găsit zeci de mii de ofrande lăsate în locuri stâncoase, aproximativ între secolele al IV-lea și al IX-lea. Ceva din acest tipar mai vechi supraviețuiește la Sanctuarul Ōmiwa din Nara, care are o sală de rugăciune, dar nu și un sanctuar principal, pentru că însuși Muntele Miwa este socotit locuința lui kami.

Clădirile permanente ale sanctuarelor au devenit obișnuite din jurul secolului al VII-lea. Istoricii leagă răspândirea lor de creșterea statului imperial, care ierarhiza sanctuarele și le trimitea ofrande, și de exemplul templelor budiste, sosite în secolul al VI-lea cu o arhitectură pe deplin dezvoltată. Cele mai vechi stiluri de sanctuare privesc totuși spre forme autohtone: hambare de lemn înălțate și locuințe de rang înalt cu acoperișuri de stuf sau de scoarță. Sanctuarele de la Ise păstrează unul dintre aceste stiluri, iar obiceiul lor de a fi reconstruite la fiecare douăzeci de ani a ținut în viață, cu lemn proaspăt, un plan din secolul al VII-lea.

În cea mai mare parte a istoriei japoneze, sanctuarele și templele nu au fost lumi separate. Potrivit concepției numite shinbutsu shūgō, împletirea zeităților kami cu buddha, multe sanctuare aveau în incintă săli budiste și pagode, călugării săvârșeau rituri în fața zeităților kami, iar acestea erau adesea explicate drept manifestări locale ale unor buddha. Lucrurile s-au schimbat brusc în 1868, când guvernul Meiji a ordonat separarea lor. Clădirile și imaginile budiste au fost scoase din multe sanctuare, iar șintoismul a fost reorganizat sub supravegherea statului până în 1945. De atunci, sanctuarele sunt organizații religioase independente, susținute de enoriașii și de vizitatorii lor.

O vizită la sanctuar urmează o succesiune simplă, pe care cei mai mulți japonezi o învață din copilărie. Vizitatorul trece pe sub torii, merge pe aleea de acces și se oprește la bazin ca să-și purifice mâinile și gura. La sala de rugăciune aruncă o monedă în cutia pentru ofrande, scutură frânghia clopotului, se înclină de două ori, bate de două ori din palme, spune o rugăciune în tăcere și se înclină încă o dată. Rugăciunile pot aduce mulțumire sau pot cere ajutor la examene, pentru sănătate, pentru o naștere ușoară, în afaceri sau în călătorii. Mulți cumpără apoi o amuletă (omamori), scriu o dorință pe o tăbliță mică de lemn (ema) sau trag la sorți o prevestire scrisă pe hârtie (omikuji), legând prevestirile nefaste de un cadru sau de un copac, ca să lase nenorocul în urmă.

Sanctuarul este slujit de preoți (kannushi), care fac purificări, aduc ofrande de mâncare și sake și se roagă în numele credincioșilor, ajutați de fecioarele sanctuarului (miko), îmbrăcate în alb și roșu, care pot executa și dansul sacru (kagura). Ușile sanctuarului principal rămân închise. Ele sunt deschise doar pentru cele mai solemne rituri, iar obiectul sacru dinăuntru este ținut învelit și ascuns. Preoții ies și din sanctuar ca să purifice șantiere, mașini noi și case, ducând ocrotirea sanctuarului în viața de zi cu zi.

Anul sanctuarului este plin de sărbători. De Anul Nou, milioane de oameni fac o primă vizită (hatsumōde); cele mai mari sanctuare, precum Meiji Jingū din Tokyo, își numără vizitatorii cu milioanele în primele zile. În noiembrie, familiile aduc copiii de trei, cinci și șapte ani ca să mulțumească pentru creșterea lor (shichi-go-san). Fiecare sanctuar își ține și propria sărbătoare (matsurimatsuri Sărbătoare a unui sanctuar, adesea cu procesiuni care poartă kami pe străzi. Glosar), când kami este purtat pe străzi într-un sanctuar portabil (mikoshi), pe umerii localnicilor, o expresie vie a legăturii dintre un kami și cartierul lui. Nunțile în stil șintoist, astăzi familiare, au devenit populare abia în secolul al XX-lea.

Istoricii japonezi ai arhitecturii deosebesc mai multe stiluri de sanctuare, numite după forma sanctuarului principal. Stilul shinmei de la Ise folosește lemn de chiparos simplu, nevopsit, un acoperiș drept de stuf și ornamente încrucișate proeminente pe coamă. Stilul taisha de la Izumo Taisha, unul dintre cele mai vechi și mai mari sanctuare, așază intrarea pe latura cu fronton, în afara axei. Stilul nagare, cel mai răspândit, are un acoperiș din față care se prelungește înainte într-o curbă lungă, ca să adăpostească treptele, ca la sanctuarele Kamo din Kyoto. Stilul gongen leagă sala de rugăciune și sanctuarul sub un singur acoperiș complex și și-a atins forma cea mai împodobită la Tōshōgū de la Nikkō, din secolul al XVII-lea, sanctuarul-mausoleu al shogunului Tokugawa Ieyasu, acoperit cu sculpturi, lac și aur.

Unele sanctuare sunt cunoscute mai ales pentru așezarea lor. Sanctuarul Itsukushima de pe insula Miyajima stă pe piloni deasupra mării, iar la flux marele lui torii pare să plutească pe apă. Fushimi Inari din Kyoto este faimos pentru miile de porți torii vopsite în roșu-vermillon, fiecare donată de o persoană sau de o firmă, care formează tuneluri pe muntele din spatele lui. Sanctuarele Inari sunt păzite de vulpi de piatră, mesagerii lui kami, în locul câinilor-lei. Alte sanctuare au propriile animale-mesager, precum căprioarele de la Kasuga, din Nara.

Cele mai multe sanctuare sunt însă mici. Sanctuarele de cartier cu o singură sală, sanctuarele de la marginea drumului, nu mai mari decât un dulăpior, și rafturile pentru kami (kamidana) din case și birouri aduc același tipar de graniță, puritate și ofrandă în spațiile de zi cu zi. Sanctuare au fost construite și oriunde s-au stabilit comunități japoneze, din Hawaii până în Brazilia, iar câteva au fost întemeiate în Europa și America de Nord în ultimele decenii.