Le sanctuaire shinto

Les premiers lieux de culte des kami au Japon n’étaient pas du tout des bâtiments. Les premières chroniques, le Kojiki de 712 et le Nihon shoki de 720, ainsi que les données de l’archéologie, évoquent des rites célébrés auprès de rochers remarquables, dans des bosquets, sur des montagnes et sur des îles, où un espace sacré était délimité pour l’occasion et où l’on invitait le kami à descendre. Sur l’île d’Okinoshima, les archéologues ont trouvé des dizaines de milliers d’offrandes déposées sur des sites rocheux entre le IVe et le IXe siècle environ. Quelque chose de ce modèle ancien survit au sanctuaire Ōmiwa, à Nara, qui possède un pavillon de culte mais pas de sanctuaire principal, car le mont Miwa lui-même est considéré comme la demeure du kami.

Les bâtiments permanents de sanctuaires se répandirent à partir du VIIe siècle environ. Les historiens relient leur diffusion à l’essor de l’État impérial, qui classait les sanctuaires et leur envoyait des offrandes, et à l’exemple des temples bouddhiques, arrivés au VIe siècle avec une architecture pleinement développée. Les plus anciens styles de sanctuaires renvoient toutefois à des formes autochtones : des greniers de bois surélevés et des demeures de haut rang aux toits de chaume ou d’écorce. Les sanctuaires d’Ise conservent l’un de ces styles, et leur coutume de reconstruction tous les vingt ans a maintenu vivant un modèle du VIIe siècle avec du bois neuf.

Pendant la plus grande partie de l’histoire japonaise, sanctuaires et temples ne formaient pas des mondes séparés. Selon l’idée appelée shinbutsu shūgō, la fusion des kami et des bouddhas, de nombreux sanctuaires avaient des pavillons bouddhiques et des pagodes dans leur enceinte, des moines célébraient des rites devant les kami, et ceux-ci étaient souvent expliqués comme des manifestations locales des bouddhas. Cela changea brusquement en 1868, lorsque le gouvernement de Meiji ordonna de séparer les deux. Bâtiments et images bouddhiques furent retirés de nombreux sanctuaires, et le shintoïsme fut réorganisé sous la tutelle de l’État jusqu’en 1945. Depuis lors, les sanctuaires sont des organismes religieux indépendants soutenus par leurs paroissiens et leurs visiteurs.

La visite d’un sanctuaire suit une séquence simple que la plupart des Japonais apprennent dès l’enfance. Le visiteur passe sous le torii, suit l’allée d’accès et s’arrête au bassin pour se purifier les mains et la bouche. Au pavillon de culte, il glisse une pièce dans le tronc à offrandes, agite la corde de la cloche, s’incline deux fois, frappe deux fois dans ses mains, prie en silence et s’incline une dernière fois. Les prières peuvent exprimer une reconnaissance ou demander de l’aide pour des examens, la santé, un accouchement sans danger, les affaires ou un voyage. Beaucoup de personnes achètent ensuite une amulette (omamori), écrivent un vœu sur une petite plaque de bois (ema) ou tirent un oracle sur papier (omikuji), nouant les mauvais présages à un cadre ou à un arbre pour y laisser le malheur.

Le sanctuaire est desservi par des prêtres (kannushi), qui accomplissent les purifications, les offrandes de nourriture et de saké et les prières au nom des fidèles, assistés de servantes du sanctuaire (miko) vêtues de blanc et de rouge, qui peuvent aussi exécuter la danse sacrée (kagura). Les portes du sanctuaire principal restent fermées. On ne les ouvre que pour les rites les plus solennels, et l’objet sacré qu’il renferme est gardé enveloppé et caché. Les prêtres quittent aussi le sanctuaire pour purifier des chantiers, des voitures neuves et des maisons, portant la protection du sanctuaire dans la vie quotidienne.

L’année du sanctuaire est riche en fêtes. Au Nouvel An, des millions de personnes font une première visite (hatsumōde) ; les plus grands sanctuaires, comme le Meiji Jingū à Tokyo, comptent leurs visiteurs par millions pendant les premiers jours. En novembre, les familles amènent les enfants de trois, cinq et sept ans pour remercier de leur croissance (shichi-go-san). Chaque sanctuaire célèbre aussi sa propre fête (matsurimatsuri Fête d’un sanctuaire, souvent avec des processions qui portent les kami à travers les rues. Glossaire), où le kami est porté dans les rues dans un sanctuaire portatif (mikoshi) sur les épaules des habitants, expression vivante du lien entre un kami et son quartier. Les mariages de style shinto, aujourd’hui familiers, ne sont devenus populaires qu’au XXe siècle.

Les historiens japonais de l’architecture distinguent plusieurs styles de sanctuaires, nommés d’après la forme du sanctuaire principal. Le style shinmei d’Ise emploie un cyprès brut non peint, un toit de chaume droit et des chevrons croisés bien visibles. Le style taisha d’Izumo Taisha, l’un des sanctuaires les plus anciens et les plus grands, place l’entrée sur le pignon et décentrée. Le style nagare, le plus répandu, possède un toit avant qui s’avance en une longue courbe pour abriter les marches, comme aux sanctuaires de Kamo à Kyoto. Le style gongen relie le pavillon de culte et le sanctuaire sous un même toit complexe ; il atteignit sa forme la plus ornée au Tōshōgū de Nikkō, du XVIIe siècle, sanctuaire-mausolée du shogun Tokugawa Ieyasu, couvert de sculptures, de laque et d’or.

Certains sanctuaires sont connus avant tout pour leur site. Le sanctuaire d’Itsukushima, sur l’île de Miyajima, se dresse sur pilotis au-dessus de la mer, et à marée haute son grand torii semble flotter sur l’eau. Le Fushimi Inari de Kyoto est célèbre pour ses milliers de torii vermillon, chacun offert par une personne ou une entreprise, qui forment des tunnels jusqu’à la montagne qui s’élève derrière lui. Les sanctuaires d’Inari sont gardés par des renards de pierre, messagers du kami, au lieu de chiens-lions. D’autres sanctuaires ont leurs propres animaux messagers, comme les cerfs au Kasuga de Nara.

La plupart des sanctuaires sont pourtant petits. Les sanctuaires de quartier à pavillon unique, les sanctuaires de bord de chemin pas plus grands qu’une armoire et les autels domestiques des kami (kamidana) dans les maisons et les bureaux transposent le même schéma de limite, de pureté et d’offrande dans les espaces du quotidien. Des sanctuaires ont aussi été bâtis partout où des communautés japonaises se sont établies, d’Hawaï au Brésil, et quelques-uns ont été fondés en Europe et en Amérique du Nord au cours des dernières décennies.