La pagode et l’enceinte du temple

Le bouddhisme atteignit la Chine par les routes commerciales d’Asie centrale, probablement au Ier siècle apr. J.-C. La tradition chinoise date le premier temple, le temple du Cheval blanc à Luoyang, du règne de l’empereur Ming de la dynastie Han, même si le récit fut rapporté longtemps après les faits. Les premiers temples adaptaient le palais chinois et la maison à cour : des salles de charpente distinctes sur des plateformes de pierre, aux lourds toits de tuiles portés par des colonnes à consoles, disposées le long d’un axe nord–sud à l’intérieur d’une enceinte close de murs.

Le stupa indien, le tertre en forme de dôme élevé sur des reliques, n’avait pas d’équivalent en Chine. La plupart des historiens pensent que la pagode est née de la rencontre entre l’idée du stupa et la tradition chinoise des tours de charpente à plusieurs étages, connue par les maquettes funéraires de la dynastie Han. Il en résulta une tour dont la petite flèche sommitale conservait la forme du dôme et des parasols indiens. Les premières pagodes se dressaient au centre de l’enceinte, comme principal objet de culte ; la pagode du Songyue, vers 523 apr. J.-C., une tour en brique à douze côtés, est la plus ancienne qui subsiste.

Le bouddhisme et son architecture passèrent de la Chine à la Corée au IVe siècle, puis de la Corée au Japon au VIe. Les bâtisseurs coréens devinrent maîtres de la pagode de pierre, comme à Mireuksa et au Bulguksa près de Gyeongju, dont les deux pagodes contrastées du VIIIe siècle sont toujours debout. Au Japon, les premiers temples furent construits avec l’aide d’artisans venus du royaume coréen de Baekje. À l’Asuka-dera, fondé à la fin du VIe siècle, la pagode se dressait au centre, entourée de trois salles.

Au cours des siècles suivants, l’équilibre se déplaça. À mesure que grandissait la dévotion aux images, la salle principale devint le centre de l’enceinte, et la pagode passa sur le côté ou fut dédoublée, comme les pagodes jumelles du Yakushi-ji à Nara. Au Hōryū-ji, reconstruit à la fin du VIIe siècle, la pagode et la salle principale se dressent côte à côte à l’intérieur de la galerie, un plan où elles sont à égalité.

Bâtir une pagode était un grand acte de piété pour les empereurs et les aristocrates. Des reliques, ou des cristaux et des textes qui en tenaient lieu, étaient placés dans des récipients emboîtés d’or, d’argent et de bronze et déposés dans une chambre sous la tour ou en son sein. En Chine, ces dépôts étaient parfois scellés dans des cryptes souterraines ; la crypte du temple Famen, près de Xi’an, ouverte en 1987, renfermait des trésors de la dynastie Tang et une relique vénérée comme un os de doigt du Bouddha.

Un temple est d’abord la demeure de moines ou de moniales et un lieu où les laïcs viennent prier. La journée monastique commence avant l’aube au son d’une planche, d’un tambour ou d’une cloche, suivi de la récitation du matin dans la salle principale. Les moines récitent les écritures, offrent aux images de l’encens, de la lumière, des fleurs, de l’eau et de la nourriture, et répètent les offices le soir. Dans les écoles de méditation comme le chan, appelé zen au Japon, une salle de méditation dédiée se trouve au cœur de la vie monastique. Repas, étude et travail aux cuisines et aux jardins suivent le même horaire fixe, annoncé par la cloche, le tambour et des claquoirs de bois.

Les visiteurs laïcs viennent prier, faire des offrandes et demander des bénédictions pour la santé, la réussite aux examens ou le bien-être de leurs proches. Ils allument de l’encens au brûle-parfum, s’inclinent devant l’image principale et peuvent laisser des dons, des prières écrites ou des tablettes votives. Beaucoup de temples, surtout au Japon, prennent aussi soin des morts : ils célèbrent des funérailles et des services commémoratifs et entretiennent des cimetières, si bien que les familles y reviennent tout au long de l’année.

L’année du temple est rythmée par les fêtes. L’anniversaire du Bouddha est célébré au printemps avec des lanternes et le bain d’une petite statue du Bouddha enfant dans du thé sucré ou de l’eau parfumée. En été, la fête des Fantômes en Chine et l’Obon au Japon honorent les esprits des ancêtres. Au nouvel an, les foules visitent les temples pour prier pour la bonne fortune, et au Japon les grandes cloches sonnent à minuit le départ de l’année écoulée.

Les enceintes des temples chinois s’ouvrent généralement par une porte suivie d’une salle des Rois célestes, où quatre gardiens en armure et un Maitreya souriant accueillent le visiteur. Une tour de la cloche et une tour du tambour encadrent la cour principale, et au-delà de la Précieuse Salle du Grand Héros se trouvent une salle du Dharma et une bibliothèque d’écritures. Beaucoup de pagodes chinoises sont en brique ou en pierre et se dressent à l’écart de l’axe principal ; la pagode de Yingxian, de 1056, est une rare survivante en bois.

Les temples coréens, souvent établis dans des vallées de montagne, associent la salle principale à des sanctuaires dédiés à l’esprit de la montagne et à d’autres protecteurs locaux, et leurs pagodes de granit constituent un art national. Les temples japonais ont maintenu vivante la pagode de charpente. Les pagodes à cinq étages comme celles du Hōryū-ji, du Daigo-ji et du Tō-ji, cette dernière haute d’environ 55 mètres, comptent parmi les bâtiments les plus reconnaissables du Japon, et la salle du Grand Bouddha du Tōdai-ji à Nara, reconstruite en 1709, est l’un des plus grands édifices en bois du monde.

Les écoles japonaises ultérieures développèrent leurs propres plans. Les temples zen, introduits de Chine à partir de la fin du XIIe siècle, suivent un plan ordonné, porte, salle du Bouddha, salle du Dharma et bâtiments monastiques, souvent sans aucune pagode, tandis que les temples de la Terre pure s’organisent autour d’une grande salle consacrée au Bouddha Amida. Au Viêt Nam, le mot « pagode » désigne le temple tout entier, et en anglais il est souvent étendu aux stupas dorés de Birmanie, comme la Shwedagon, plus proches de la forme indienne.