Le stupa

Bien avant le Bouddha, les peuples du sous-continent indien élevaient des tertres de terre sur les restes de chefs et de saints hommes. Les textes bouddhiques reprennent cette coutume à la toute fin de la vie du Bouddha. Selon le Mahaparinibbana Sutta, le Bouddha dit à ses disciples que ses restes devaient être honorés comme ceux d’un monarque universel et déposés dans un stupa à un carrefour. Après sa crémation, poursuit le récit, ses reliques furent partagées entre huit prétendants, et dix stupas furent élevés sur les parts de reliques, sur le récipient et sur les braises.

L’empereur Ashoka, qui régna sur la plus grande partie du sous-continent au IIIe siècle av. J.-C. et devint un protecteur du bouddhisme, est resté dans la tradition le grand bâtisseur de stupas. La légende selon laquelle il ouvrit les tertres d’origine et redistribua les reliques entre 84 000 nouveaux monuments ne peut être prise au pied de la lettre, mais des piliers d’Ashoka et des noyaux de brique sur plusieurs sites, dont Sanchi, montrent qu’il finança des constructions bouddhiques dans tout son empire. Au cours des siècles suivants, rois, marchands, moines et moniales agrandirent ces tertres et y ajoutèrent balustrades, portiques et sculptures.

Sanchi, sur une colline du centre de l’Inde près de l’ancienne ville de Vidisha, conserve le meilleur exemple de cette première phase. Le noyau de brique du Grand Stupa, datant d’Ashoka, fut doublé et revêtu de pierre vers le IIe siècle av. J.-C., et ses quatre portiques richement sculptés suivirent vers le début de notre ère. D’autres sites anciens, comme Bharhut dans le centre de l’Inde et Amaravati dans le sud, ne subsistent guère que sous forme de sculptures dans les musées. Sanchi fut abandonné à l’époque médiévale, redécouvert par des officiers britanniques en 1818 et restauré au début du XXe siècle sous la direction de John Marshall.

Le stupa n’était pas une forme exclusivement bouddhique. Les jaïns construisirent eux aussi des stupas dans les premiers siècles, et les fouilles de Kankali Tila, à Mathura, ont mis au jour les restes d’un stupa jaïn aux balustrades sculptées très semblables à celles des stupas bouddhiques. Avec le temps, cependant, le stupa devint le monument par excellence du bouddhisme, tandis que le culte jaïn se concentra sur des temples à images. Dans le nord-ouest du sous-continent, au Gandhara, les stupas gagnèrent en hauteur, s’élevant sur des bases carrées décorées et entourés de monastères, une forme qui annonçait les tours d’Asie centrale et orientale.

Un stupa n’est pas une salle de réunion mais un objet de vénération. Dans la compréhension bouddhique, les reliques qu’il renferme portent la présence et la puissance de l’Éveillé, et le monument lui-même rappelle sa libération finale, son parinirvana. Avec le temps, on lut aussi dans le stupa une carte de la voie vers l’éveil et un modèle du cosmos, le dôme figurant le monde et le mât s’élevant à travers les cieux. Des chercheurs comme Adrian Snodgrass ont retracé ces strates de symbolisme.

Le principal acte de culte est le tour du monument dans le sens des aiguilles d’une montre. Les pèlerins en font le tour une ou plusieurs fois, en récitant des versets ou des mantras, et laissent à sa base des fleurs, des lampes, de l’encens et de petits présents. Les inscriptions anciennes montrent que laïcs et religieux finançaient des parties de stupas pour acquérir des mérites, en dédiant souvent ces mérites à leurs parents ou à tous les êtres. Gregory Schopen a montré à quel point les premiers monastères étaient liés au culte des reliques, contredisant l’image ancienne de moines uniquement intéressés par les textes et la méditation.

On bâtit des stupas à toutes les échelles. De grands monuments se dressaient sur les lieux de la naissance, de l’éveil, du premier sermon et de la mort du Bouddha, attirant des pèlerins de toute l’Asie. Les monastères élevaient des stupas sur les restes de leurs propres maîtres, et les pèlerins dédiaient de petits stupas votifs, certains pas plus grands qu’une main. Tous les stupas ne renferment pas de reliques corporelles : beaucoup abritent des versets des écritures, considérés comme l’enseignement incarné du Bouddha, tandis que d’autres commémorent des événements.

Dans les traditions du Mahayana et du Vajrayana, le stupa en vint à être compris comme un symbole de l’esprit éveillé du Bouddha, et l’on estimait que le construire, le réparer ou même en faire le tour apportait de grands mérites. Le bouddhisme tibétain reconnaît huit types classiques de chorten, chacun rappelant un événement majeur de la vie du Bouddha, de sa naissance à son trépas final. La consécration d’un nouveau stupa est une cérémonie élaborée, au cours de laquelle le cœur creux est rempli de reliques, d’écritures, de prières et d’offrandes avant d’être scellé, et un axe central de bois ou de métal, l’« arbre de vie », peut y être dressé.

À mesure que le bouddhisme se répandait, le stupa changea de forme tout en gardant son sens. Au Sri Lanka, où on l’appelle dagoba ou chetiya, le dôme prend souvent une forme de cloche ou de bulle. Les grands stupas d’Anuradhapura, comme le Ruwanwelisaya et le Jetavanaramaya, comptaient parmi les plus grandes constructions du monde antique ; le second, bâti en brique, atteignait une hauteur d’origine que les chercheurs estiment à plus de 100 mètres.

Dans la vallée de Katmandou, les stupas de Boudhanath et de Swayambhunath portent des yeux peints sur les quatre faces de la harmika, qui contemplent le pays. Les chortens tibétains élèvent le dôme sur des bases à gradins et le couronnent d’une haute flèche à treize anneaux, symbole des étapes vers l’éveil. En Birmanie, le zedi doré, dont la Shwedagon de Rangoun est le plus célèbre, s’effile en une flèche élancée, et le chedi apparenté de Thaïlande prend une forme de cloche semblable.

À Java, le monument de Borobudur, du IXe siècle, a fait du stupa une montagne entière de terrasses, bordées de panneaux en relief et couronnées de plateformes circulaires portant 72 stupas ajourés autour d’un stupa central. Plus à l’est, en Chine, en Corée et au Japon, le stupa rencontra les traditions locales de tours de charpente à plusieurs étages et devint la pagode, au sommet de laquelle une petite forme de stupa subsiste souvent en guise de flèche. À l’époque moderne, de nouveaux stupas continuent de s’élever, des chortens monastiques de l’Himalaya aux blanches pagodes de la Paix construites par l’ordre japonais Nipponzan Myōhōji dans de nombreux pays, dont celle de Battersea Park, à Londres, inaugurée en 1985.