Stupa

Na długo przed Buddą ludy subkontynentu indyjskiego usypywały ziemne kopce nad szczątkami wodzów i świętych mężów. Teksty buddyjskie nawiązują do tego zwyczaju u samego kresu życia Buddy. Według przekazu Mahaparinibbana Sutta Budda polecił swoim uczniom, by jego szczątki czczono jak szczątki władcy świata i złożono w stupie na rozstaju dróg. Po jego kremacji, jak głosi dalej przekaz, relikwie podzielono między ośmiu pretendentów, a nad częściami relikwii, naczyniem i węglami wzniesiono dziesięć stup.

Cesarz Aśoka, który w III wieku p.n.e. władał większą częścią subkontynentu i został patronem buddyzmu, zapisał się w tradycji jako wielki budowniczy stup. Legendy, że otworzył pierwotne kopce i rozdzielił relikwie między 84 000 nowych pomników, nie można brać dosłownie, ale kolumny Aśoki i ceglane rdzenie w kilku miejscach, w tym w Sanchi, pokazują, że fundował on buddyjskie budowle w całym swoim imperium. W kolejnych stuleciach królowie, kupcy, mnisi i mniszki powiększali te kopce i dodawali balustrady, bramy i rzeźby.

Sanchi, na wzgórzu w środkowych Indiach niedaleko starożytnego miasta Widisza, zachowuje najlepszy przykład tej wczesnej fazy. Ceglany rdzeń Wielkiej Stupy z czasów Aśoki około II wieku p.n.e. powiększono dwukrotnie i oblicowano kamieniem, a cztery bogato rzeźbione bramy dodano około przełomu er. Inne wczesne stanowiska, takie jak Bharhut w środkowych Indiach i Amarawati na południu, przetrwały głównie jako rzeźby w muzeach. Sanchi opuszczono w średniowieczu, w 1818 roku odkryli je na nowo brytyjscy oficerowie, a na początku XX wieku odrestaurowano pod kierunkiem Johna Marshalla.

Stupa nie była formą wyłącznie buddyjską. W pierwszych stuleciach stupy budowali także dżiniści, a wykopaliska w Kankali Tila w Mathurze odsłoniły pozostałości stupy dżinijskiej z rzeźbionymi balustradami bardzo podobnymi do buddyjskich. Z czasem jednak stupa stała się pomnikiem znamiennym dla buddyzmu, podczas gdy kult dżinijski skupił się na świątyniach z wizerunkami. Na północnym zachodzie subkontynentu, w Gandharze, stupy stały się wyższe, wznosiły się na kwadratowych, zdobionych podstawach i były otoczone klasztorami; ta forma wskazała drogę wieżom Azji Środkowej i Wschodniej.

Stupa nie jest salą zgromadzeń, lecz przedmiotem czci. W rozumieniu buddyjskim relikwie w jej wnętrzu niosą obecność i moc przebudzonego, a sam pomnik przypomina jego ostateczne wyzwolenie, zwane parinirvana. Z czasem stupę odczytywano także jako mapę ścieżki do przebudzenia i model kosmosu, w którym kopuła jest światem, a maszt wznosi się przez niebiosa. Badacze tacy jak Adrian Snodgrass prześledzili te warstwy symboliki.

Głównym aktem kultu jest obchodzenie pomnika zgodnie z ruchem wskazówek zegara. Pielgrzymi okrążają go raz lub wiele razy, recytując wersety lub mantry, i zostawiają u jego podstawy kwiaty, lampki, kadzidło i drobne dary. Wczesne inskrypcje pokazują, że zarówno świeccy, jak i zakonnicy płacili za części stup, by zyskać zasługę, często ofiarowując ją swoim rodzicom lub wszystkim istotom. Gregory Schopen wykazał, jak ściśle wczesne klasztory były związane z kultem relikwii, co przeczy dawniejszemu obrazowi mnichów zainteresowanych wyłącznie tekstami i medytacją.

Stupy buduje się w każdej skali. Wielkie pomniki stanęły w miejscach narodzin Buddy, jego przebudzenia, pierwszego kazania i śmierci, przyciągając pielgrzymów z całej Azji. Klasztory wznosiły stupy nad szczątkami własnych nauczycieli, a pielgrzymi ofiarowywali małe stupy wotywne, niektóre nie większe od dłoni. Nie każda stupa kryje relikwie cielesne: wiele zawiera wersety pism, uważane za ucieleśnienie nauki Buddy, a inne upamiętniają wydarzenia.

W tradycjach mahajany i wadżrajany stupę zaczęto rozumieć jako symbol przebudzonego umysłu Buddy, a budowanie, naprawianie czy nawet obchodzenie jej miało przynosić wielką zasługę. Buddyzm tybetański uznaje osiem klasycznych typów czortenów, z których każdy przypomina ważne wydarzenie z życia Buddy, od narodzin po ostateczne odejście. Konsekracja nowej stupy to złożona ceremonia, podczas której puste wnętrze wypełnia się relikwiami, pismami, modlitwami i ofiarami, zanim zostanie zamknięte, a w środku można ustawić centralną drewnianą lub metalową oś, „drzewo życia”.

W miarę jak buddyzm się rozprzestrzeniał, stupa zmieniała kształt, zachowując swoje znaczenie. Na Sri Lance, gdzie nazywa się ją dagobą lub czetiją, kopuła przybiera często kształt dzwonu lub bańki. Wielkie stupy Anuradhapury, takie jak Ruwanwelisaya i Jetavanaramaya, należały do największych budowli starożytnego świata; ta druga zbudowana była z cegły i według badaczy miała pierwotnie ponad 100 metrów wysokości.

W dolinie Katmandu stupy Bodnath i Swayambhunath mają na wszystkich czterech bokach harmiki namalowane oczy, które spoglądają na okolicę. Tybetańskie czorteny wznoszą kopułę na schodkowych podstawach i wieńczą ją wysoką iglicą z trzynastoma pierścieniami, symbolizującymi etapy na drodze do przebudzenia. W Mjanmie złocone zedi, z których najsłynniejsza jest Szwedagon w Rangunie, zwężają się w smukłą iglicę, a pokrewne tajskie czedi mają podobny kształt dzwonu.

Na Jawie IX-wieczny pomnik Borobudur przekształcił stupę w całą górę tarasów, wyłożonych płycinami reliefowymi i zwieńczonych okrągłymi platformami, na których stoją 72 ażurowe stupy wokół jednej centralnej. Dalej na wschód, w Chinach, Korei i Japonii, stupa spotkała się z rodzimymi tradycjami wielokondygnacyjnych wież drewnianych i stała się pagodą, na której szczycie mała forma stupy często przetrwała jako iglica. W czasach współczesnych wciąż powstają nowe stupy, od klasztornych czortenów w Himalajach po białe Pagody Pokoju budowane przez japoński zakon Nipponzan Myōhōji w wielu krajach, w tym tę w Battersea Park w Londynie, otwartą w 1985 roku.