Ebrei ashkenaziti e sefarditi

La divisione tra ashkenaziti e sefarditi non nacque da uno scisma o da una disputa dottrinale, ma dalla geografia. Nel Medioevo la maggior parte degli ebrei viveva o nelle terre cristiane dell’Europa settentrionale o nel mondo mediterraneo, in gran parte sotto dominio musulmano, e i due gruppi svilupparono usanze, tradizioni di studio e lingue proprie. Gli ebrei medievali presero in prestito nomi biblici per queste terre: Ashkenaz, un discendente di Noè nella Genesi, divenne il nome della Germania, e Sefarad, un luogo citato dal profeta Abdia, quello della Spagna.

L’ebraismo ashkenazita prese forma a partire dal X secolo circa nelle città lungo il Reno, come Magonza, Worms e Spira, e nella Francia settentrionale, dove visse il grande commentatore Rashi. Queste comunità soffrirono duramente durante le crociate e le successive espulsioni, e dal tardo Medioevo molti si spostarono verso est, in Polonia e Lituania, che per secoli divennero il cuore della vita ashkenazita. Lì parlavano yiddish, fondarono yeshivot e in seguito diedero vita al chassidismo e ai suoi oppositori.

L’ebraismo sefardita fiorì nell’al-Andalus musulmano e poi nei regni cristiani di Spagna, dando poeti, filosofi e giuristi come Maimonide. Dopo le ondate di violenza del 1391, la Spagna espulse gli ebrei rimasti nel 1492 e il Portogallo convertì a forza i propri ebrei nel 1497. Gli esuli si stabilirono nell’Impero ottomano, in città come Istanbul e Salonicco, in Nordafrica, in Italia e più tardi ad Amsterdam, a Londra e nelle Americhe, portando con sé la lingua spagnola che divenne il ladino. Alcune famiglie costrette alla conversione tornarono in seguito apertamente all’ebraismo ad Amsterdam e altrove, formando le comunità sefardite occidentali, a volte chiamate degli ebrei spagnoli e portoghesi. Le loro sinagoghe, come la Sinagoga portoghese di Amsterdam e Bevis Marks a Londra, sono ancora in piedi.

Ashkenaziti e sefarditi condividono la stessa Torah, lo stesso Talmud e lo stesso nucleo della legge ebraica, ma su molti dettagli seguono autorità diverse. Il codice di legge più famoso, lo Shulchan Arukh, fu scritto da Joseph Karo, un maestro sefardita di Safed, e stampato nel 1565. Moses Isserles di Cracovia vi aggiunse glosse che registravano i punti in cui l’uso ashkenazita era diverso, e l’opera combinata divenne il riferimento per entrambi. I sefarditi seguono in genere le decisioni di Karo; gli ashkenaziti seguono Isserles là dove dissente.

Alcune differenze si vedono in casa. A Pesach l’uso ashkenazita vieta da lungo tempo le kitniyot, una categoria che comprende riso, fagioli, lenticchie e mais, mentre la maggior parte delle comunità sefardite le mangia. Gli ashkenaziti danno tradizionalmente ai figli soltanto il nome di parenti defunti; i sefarditi chiamano spesso il primo figlio e la prima figlia come i nonni viventi. La cucina riflette le antiche patrie, dal gefilte fish e dal cholent ashkenaziti ai bourekas e all’hamin sefarditi, cotto a lungo a fuoco lento. Cholent e hamin rispondono allo stesso bisogno: un piatto che possa cuocere lentamente per tutta la notte, così che un pasto caldo sia pronto di Shabbat senza accendere il fuoco.

Anche in sinagoga suoni e immagini sono diversi. I libri di preghiera ashkenaziti e sefarditi contengono le stesse preghiere principali, ma variano per formulazione, ordine e poemi aggiuntivi, e le loro melodie sono distinte. Le comunità sefardite e mizrahi custodiscono spesso il rotolo della Torah in un astuccio rigido chiamato tik e lo leggono in posizione verticale, mentre gli ashkenaziti lo rivestono di un manto di stoffa e lo stendono in orizzontale. Anche la pronuncia dell’ebraico è diversa: l’ebraico ashkenazita tradizionale dice «Shabbos» dove l’ebraico sefardita dice «Shabbat». L’ebraico israeliano moderno ha adottato le vocali e l’accento sefarditi, anche se molti dei suoi suoni vengono dalla parlata ashkenazita dei primi parlanti.

Gli ebrei mizrahi, originari di paesi come Iraq, Iran, Yemen e Siria, costituiscono una terza grande eredità. Molte delle loro comunità sono più antiche sia dell’ebraismo ashkenazita sia di quello sefardita, ma poiché seguono per lo più le decisioni giuridiche e i riti sefarditi, in materia religiosa vengono spesso accomunati ai sefarditi. Anche tradizioni più piccole, come quella degli ebrei romanioti di Grecia, degli ebrei etiopi e degli ebrei dell’India, hanno usanze proprie. In pratica i confini sono sempre stati permeabili: gli esuli sefarditi si stabilirono tra comunità ebraiche più antiche in tutto il Mediterraneo e spesso le assorbirono, e oggi molte famiglie conservano usanze di più di un’eredità.

Prima della Seconda guerra mondiale gli ashkenaziti costituivano la grande maggioranza degli ebrei del mondo, secondo alcune stime circa nove su dieci, per lo più in Europa orientale. La Shoah distrusse gran parte di quel mondo e annientò anche la grande comunità sefardita di Salonicco, i cui ebrei furono in maggioranza deportati nel 1943. Oggi si stima di solito che gli ashkenaziti siano ancora la maggioranza degli ebrei del mondo, soprattutto negli Stati Uniti, mentre gli ebrei sefarditi e mizrahi sono concentrati in Israele e in Francia.

In Israele le due eredità si sono mescolate più che in qualsiasi altro luogo. Dopo il 1948 arrivarono centinaia di migliaia di ebrei dai paesi arabi e dall’Iran, e le istituzioni religiose israeliane riflettono entrambe le eredità, con un rabbino capo ashkenazita e uno sefardita fin dai tempi del Mandato britannico. Nei primi decenni dello Stato le tensioni sociali tra i gruppi furono reali, e gli storici continuano a studiarle. Oggi una larga parte dei giovani israeliani ha antenati sia ashkenaziti sia sefarditi o mizrahi.

Le antiche lingue sono in declino, ma non sono scomparse. Lo yiddish resta la lingua quotidiana di molte comunità chassidiche ed è studiato nelle università, mentre il ladino sopravvive tra parlanti anziani, cantanti e studiosi impegnati a preservarlo. Per la maggior parte degli ebrei la differenza tra ashkenaziti e sefarditi è oggi meno un confine che una questione di memoria familiare, di melodie e di cibo sulla tavola delle feste.