Juifs ashkénazes et séfarades

La division entre Ashkénazes et Séfarades n’est née ni d’un schisme ni d’une querelle doctrinale. Elle est le fruit de la géographie. Au Moyen Âge, la plupart des Juifs vivaient soit dans les pays chrétiens d’Europe du Nord, soit dans le monde méditerranéen, en grande partie sous domination musulmane, et les deux groupes développèrent leurs propres coutumes, leur propre savoir et leurs propres langues. Les Juifs médiévaux empruntèrent à la Bible des noms pour ces contrées : Ashkenaz, un descendant de Noé dans la Genèse, devint le nom de l’Allemagne, et Sepharad, un lieu mentionné par le prophète Abdias, celui de l’Espagne.

Le judaïsme ashkénaze prit forme à partir du Xe siècle environ dans les villes rhénanes, comme Mayence, Worms et Spire, et dans le nord de la France, où vécut le grand commentateur Rachi. Ces communautés souffrirent cruellement des croisades et des expulsions qui suivirent, et dès la fin du Moyen Âge beaucoup de Juifs partirent vers l’est, en Pologne et en Lituanie, qui devinrent pour des siècles le cœur de la vie ashkénaze. On y parlait yiddish, on y fonda des yeshivot, et c’est là que naquirent plus tard le hassidisme et ses adversaires.

Le judaïsme séfarade s’épanouit dans al-Andalus musulman, puis dans les royaumes chrétiens d’Espagne, et donna des poètes, des philosophes et des juristes comme Maïmonide. Après les vagues de violence de 1391, l’Espagne expulsa en 1492 les Juifs qui y restaient, et le Portugal convertit de force les siens en 1497. Les exilés s’établirent dans l’Empire ottoman, dans des villes comme Istanbul et Thessalonique, en Afrique du Nord, en Italie, puis à Amsterdam, à Londres et dans les Amériques, emportant avec eux la langue espagnole qui devint le ladino. Certaines familles converties de force revinrent plus tard ouvertement au judaïsme à Amsterdam et ailleurs, formant les communautés séfarades occidentales, parfois appelées « Juifs espagnols et portugais ». Leurs synagogues, comme la synagogue portugaise d’Amsterdam et Bevis Marks à Londres, sont toujours debout.

Ashkénazes et Séfarades partagent la même Torah, le même Talmud et le même noyau de la loi juive, mais suivent des autorités différentes sur bien des points de détail. Le plus célèbre code de loi, le Choulhan Aroukh, fut rédigé par Joseph Caro, un savant séfarade de Safed, et imprimé en 1565. Moïse Isserlès, de Cracovie, y ajouta des gloses indiquant où la coutume ashkénaze divergeait, et l’ouvrage ainsi complété devint la référence des deux communautés. Les Séfarades suivent en général les décisions de Caro ; les Ashkénazes suivent Isserlès là où il est en désaccord.

Certaines différences se voient à la maison. À Pessah, la coutume ashkénaze interdit depuis longtemps les kitniyot, une catégorie qui comprend le riz, les haricots, les lentilles et le maïs, alors que la plupart des communautés séfarades en consomment. Les Ashkénazes ne donnent traditionnellement aux enfants que le prénom de parents défunts ; les Séfarades donnent souvent au premier fils et à la première fille le prénom de grands-parents vivants. La cuisine reflète les anciennes patries, de la carpe farcie et du tcholent ashkénazes aux bourekas et au hamin mijoté des Séfarades. Le tcholent comme le hamin répondent au même besoin : un plat qui cuit lentement toute la nuit, pour qu’un repas chaud soit prêt le jour du shabbat sans qu’il faille allumer de feu.

La synagogue, elle aussi, ne sonne pas et ne se présente pas de la même façon. Les livres de prières ashkénazes et séfarades contiennent les mêmes prières principales mais varient par la formulation, l’ordre et les poèmes ajoutés, et leurs mélodies sont distinctes. Les communautés séfarades et mizrahim conservent souvent le rouleau de la Torah dans un étui rigide appelé tik et le lisent debout, tandis que les Ashkénazes le revêtent d’un manteau d’étoffe et le posent à plat. La prononciation de l’hébreu diffère : l’hébreu ashkénaze traditionnel dit « Shabbos » là où l’hébreu séfarade dit « Shabbat ». L’hébreu israélien moderne a adopté les voyelles et l’accentuation séfarades, même si beaucoup de ses sons viennent du parler ashkénaze de ses premiers locuteurs.

Les Juifs mizrahim, originaires de pays comme l’Irak, l’Iran, le Yémen et la Syrie, forment un troisième grand héritage. Beaucoup de leurs communautés sont plus anciennes que le judaïsme ashkénaze comme que le judaïsme séfarade, mais comme elles suivent pour la plupart les décisions juridiques et les rites séfarades, on les rattache souvent aux Séfarades en matière religieuse. Des traditions plus petites, comme celles des Juifs romaniotes de Grèce, des Juifs d’Éthiopie et des Juifs de l’Inde, ont elles aussi leurs propres coutumes. Dans les faits, les frontières ont toujours été poreuses : les exilés séfarades s’installèrent parmi des communautés juives plus anciennes tout autour de la Méditerranée et les absorbèrent souvent, et bien des familles conservent aujourd’hui des coutumes de plus d’un héritage.

Avant la Seconde Guerre mondiale, les Ashkénazes formaient la grande majorité des Juifs du monde, environ neuf sur dix selon certaines estimations, la plupart en Europe de l’Est. La Shoah anéantit l’essentiel de ce monde, et elle détruisit aussi la grande communauté séfarade de Thessalonique, dont la plupart des Juifs furent déportés en 1943. Aujourd’hui, on estime encore généralement que les Ashkénazes constituent la majorité des Juifs du monde, en particulier aux États-Unis, tandis que les Juifs séfarades et mizrahim sont concentrés en Israël et en France.

C’est en Israël que les deux héritages se sont le plus mêlés. Après 1948, des centaines de milliers de Juifs arrivèrent des pays arabes et d’Iran, et les institutions religieuses israéliennes reflètent les deux héritages, avec un grand-rabbin ashkénaze et un grand-rabbin séfarade depuis l’époque du mandat britannique. Les tensions sociales entre les groupes furent réelles dans les premières décennies de l’État, et les historiens continuent de les étudier. Aujourd’hui, une grande partie des jeunes Israéliens ont à la fois des ancêtres ashkénazes et des ancêtres séfarades ou mizrahim.

Les anciennes langues ont décliné sans disparaître. Le yiddish reste la langue quotidienne de nombreuses communautés hassidiques et s’étudie à l’université, tandis que le ladino survit chez des locuteurs âgés, des chanteurs et des chercheurs qui s’efforcent de le préserver. Pour la plupart des Juifs, la différence entre Ashkénazes et Séfarades est aujourd’hui moins une frontière qu’une affaire de mémoire familiale, de mélodies et de plats sur la table de fête.