Judíos asquenazíes y sefardíes

La división entre asquenazíes y sefardíes no nació de un cisma ni de una disputa doctrinal. Surgió de la geografía. En la Edad Media, la mayoría de los judíos vivía o bien en las tierras cristianas del norte de Europa o bien en el mundo mediterráneo, en buena parte bajo dominio musulmán, y los dos grupos desarrollaron sus propias costumbres, su propia erudición y sus propias lenguas. Los judíos medievales tomaron nombres bíblicos para estas tierras: Ashkenaz, un descendiente de Noé en el Génesis, pasó a designar Alemania, y Sefarad, un lugar mencionado por el profeta Abdías, España.

El judaísmo asquenazí tomó forma a partir del siglo X aproximadamente en ciudades a orillas del Rin, como Maguncia, Worms y Espira, y en el norte de Francia, donde vivió el gran comentarista Rashi. Estas comunidades sufrieron duramente en las cruzadas y en expulsiones posteriores, y desde finales de la Edad Media muchas se desplazaron hacia el este, a Polonia y Lituania, que fueron durante siglos el corazón de la vida asquenazí. Allí hablaban ídish, fundaron yeshivás y más tarde dieron origen al jasidismo y a sus adversarios.

El judaísmo sefardí floreció en al-Ándalus, bajo dominio musulmán, y después en los reinos cristianos de España, y dio poetas, filósofos y juristas como Maimónides. Tras las oleadas de violencia de 1391, España expulsó a los judíos que le quedaban en 1492, y Portugal convirtió a los suyos por la fuerza en 1497. Los exiliados se asentaron en el Imperio otomano, en ciudades como Estambul y Salónica, en el norte de África, en Italia y más tarde en Ámsterdam, Londres y las Américas, y llevaron consigo la lengua española que se convirtió en el ladino. Algunas familias que habían sido obligadas a convertirse volvieron después abiertamente al judaísmo en Ámsterdam y en otros lugares, y formaron las comunidades sefardíes occidentales, a veces llamadas de judíos españoles y portugueses. Sus sinagogas, como la Sinagoga Portuguesa de Ámsterdam y Bevis Marks en Londres, siguen en pie.

Asquenazíes y sefardíes comparten la misma Torá, el mismo Talmud y el mismo núcleo de la ley judía, pero en muchos detalles siguen autoridades distintas. El código legal más famoso, el Shulján Aruj, lo escribió Yosef Karo, un sabio sefardí de Safed, y se imprimió en 1565. Moisés Isserles, de Cracovia, añadió glosas que señalaban dónde difería la costumbre asquenazí, y la obra conjunta se convirtió en la norma para ambos. Los sefardíes siguen en general las decisiones de Karo; los asquenazíes siguen a Isserles allí donde discrepa.

Algunas diferencias se ven en casa. En Pésaj, la costumbre asquenazí prohíbe desde hace mucho las kitniyot, una categoría que incluye el arroz, las alubias, las lentejas y el maíz, mientras que la mayoría de las comunidades sefardíes las comen. Los asquenazíes ponen tradicionalmente a los hijos solo nombres de parientes fallecidos; los sefardíes suelen poner al primer hijo y a la primera hija el nombre de los abuelos vivos. La comida refleja las antiguas patrias, del gefilte fish y el cholent asquenazíes a las burekas y el hamín de cocción lenta sefardíes. El cholent y el hamín responden a la misma necesidad: un plato que puede cocerse a fuego lento toda la noche, para que el sábado haya comida caliente sin encender fuego.

También la sinagoga suena y se ve distinta. Los libros de oración asquenazíes y sefardíes contienen las mismas oraciones principales, pero varían en la redacción, el orden y los poemas añadidos, y sus melodías son diferentes. Las comunidades sefardíes y mizrajíes suelen guardar el rollo de la Torá en un estuche rígido llamado tik y lo leen en posición vertical, mientras que los asquenazíes lo visten con un manto de tela y lo extienden en horizontal. La pronunciación del hebreo difiere: el hebreo asquenazí tradicional dice «Shabbos» donde el hebreo sefardí dice «Shabbat». El hebreo israelí moderno adoptó las vocales y el acento sefardíes, aunque muchos de sus sonidos proceden del habla asquenazí de sus primeros hablantes.

Los judíos mizrajíes, de países como Irak, Irán, Yemen y Siria, forman una tercera gran herencia. Muchas de sus comunidades son más antiguas que el judaísmo asquenazí o el sefardí, pero como siguen mayoritariamente las decisiones legales y los ritos sefardíes, suelen agruparse con los sefardíes en las cuestiones religiosas. Tradiciones más pequeñas, como los judíos romaniotas de Grecia, los judíos etíopes y los judíos de la India, tienen también sus propias costumbres. En la práctica, las fronteras siempre han sido permeables: los exiliados sefardíes se asentaron entre comunidades judías más antiguas de todo el Mediterráneo y a menudo las absorbieron, y muchas familias conservan hoy costumbres de más de una herencia.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, los asquenazíes eran la gran mayoría de los judíos del mundo, según algunas estimaciones unos nueve de cada diez, y la mayor parte vivía en Europa del Este. El Holocausto destruyó casi todo ese mundo y aniquiló también la gran comunidad sefardí de Salónica, cuyos judíos fueron deportados en su mayoría en 1943. Hoy se sigue estimando por lo general que los asquenazíes son la mayoría de los judíos del mundo, sobre todo en Estados Unidos, mientras que los judíos sefardíes y mizrajíes se concentran en Israel y Francia.

En Israel, las dos herencias se han mezclado más que en ningún otro lugar. Después de 1948 llegaron cientos de miles de judíos de países árabes y de Irán, y las instituciones religiosas de Israel reflejan ambas herencias, con un gran rabino asquenazí y otro sefardí desde la época del Mandato británico. Las tensiones sociales entre los grupos fueron reales en las primeras décadas del Estado, y los historiadores siguen estudiándolas. Hoy, una gran parte de los jóvenes israelíes tiene antepasados asquenazíes y también sefardíes o mizrajíes.

Las antiguas lenguas han decaído, pero no han desaparecido. El ídish sigue siendo la lengua cotidiana de muchas comunidades jasídicas y se estudia en las universidades, mientras que el ladino sobrevive entre hablantes mayores, cantantes y estudiosos que trabajan para preservarlo. Para la mayoría de los judíos, la diferencia entre asquenazíes y sefardíes es hoy menos una frontera que una cuestión de memoria familiar, de melodías y de comida en la mesa de las fiestas.