Aschkenasische und sephardische Juden

Die Trennung zwischen Aschkenasim und Sephardim ging nicht auf ein Schisma oder einen Streit um die Lehre zurück. Sie erwuchs aus der Geografie. Im Mittelalter lebten die meisten Juden entweder in den christlichen Ländern Nordeuropas oder in der Welt des Mittelmeers, die zu großen Teilen unter muslimischer Herrschaft stand, und beide Gruppen entwickelten ihre eigenen Bräuche, ihre eigene Gelehrsamkeit und ihre eigenen Sprachen. Mittelalterliche Juden entlehnten für diese Länder biblische Namen: Aschkenas, ein Nachkomme Noachs im Buch Genesis, wurde zum Namen für Deutschland, und Sepharad, ein Ort, den der Prophet Obadja erwähnt, zum Namen für Spanien.

Das aschkenasische Judentum bildete sich etwa ab dem 10. Jahrhundert in Städten am Rhein wie Mainz, Worms und Speyer heraus sowie in Nordfrankreich, wo der große Kommentator Raschi lebte. Diese Gemeinden litten schwer unter den Kreuzzügen und späteren Vertreibungen, und ab dem Spätmittelalter zogen viele nach Osten, nach Polen und Litauen, die für Jahrhunderte zum Kernland aschkenasischen Lebens wurden. Dort sprachen sie Jiddisch, gründeten Jeschiwot und brachten später den Chassidismus und seine Gegner hervor.

Das sephardische Judentum blühte im muslimischen al-Andalus und später in den christlichen Königreichen Spaniens und brachte Dichter, Philosophen und Rechtsgelehrte wie Maimonides hervor. Nach Gewaltwellen im Jahr 1391 vertrieb Spanien 1492 die verbliebenen Juden, und Portugal taufte seine Juden 1497 zwangsweise. Die Vertriebenen ließen sich im Osmanischen Reich nieder, in Städten wie Istanbul und Thessaloniki, in Nordafrika, in Italien und später in Amsterdam, London und Amerika, und nahmen die spanische Sprache mit, aus der das Ladino wurde. Manche zwangsbekehrten Familien kehrten später in Amsterdam und anderswo offen zum Judentum zurück und bildeten die westsephardischen Gemeinden, die manchmal spanisch-portugiesische Juden genannt werden. Ihre Synagogen, etwa die Portugiesische Synagoge in Amsterdam und Bevis Marks in London, stehen bis heute.

Aschkenasim und Sephardim teilen dieselbe Tora, denselben Talmud und denselben Kern des jüdischen Religionsgesetzes, folgen aber in vielen Einzelheiten unterschiedlichen Autoritäten. Das berühmteste Gesetzeswerk, der Schulchan Aruch, wurde von Josef Karo verfasst, einem sephardischen Gelehrten in Safed, und 1565 gedruckt. Moses Isserles aus Krakau fügte Glossen hinzu, die festhielten, wo der aschkenasische Brauch abwich, und das vereinte Werk wurde für beide zum Maßstab. Sephardim folgen im Allgemeinen Karos Entscheidungen, Aschkenasim folgen Isserles, wo er widerspricht.

Manche Unterschiede zeigen sich zu Hause. An Pessach verbietet der aschkenasische Brauch seit Langem kitniyot, eine Kategorie, zu der Reis, Bohnen, Linsen und Mais gehören, während die meisten sephardischen Gemeinden sie essen. Aschkenasim benennen Kinder traditionell nur nach verstorbenen Verwandten; Sephardim benennen den ersten Sohn und die erste Tochter oft nach lebenden Großeltern. Die Küche spiegelt die alten Heimatländer wider, vom aschkenasischen Gefilte Fisch und Tscholent bis zu sephardischen Burekas und langsam gegartem Hamin. Tscholent und Hamin erfüllen dasselbe Bedürfnis: ein Gericht, das über Nacht langsam garen kann, damit am Sabbat eine warme Mahlzeit bereitsteht, ohne dass ein Feuer entzündet werden muss.

Auch in der Synagoge klingt und sieht es anders aus. Aschkenasische und sephardische Gebetbücher enthalten dieselben Hauptgebete, unterscheiden sich aber in Wortlaut, Reihenfolge und zusätzlichen Dichtungen, und ihre Melodien sind verschieden. Sephardische und misrachische Gemeinden bewahren die Torarolle oft in einem festen Behälter namens tik auf und lesen sie aufrecht stehend, während Aschkenasim sie in einen Stoffmantel kleiden und flach hinlegen. Auch die Aussprache des Hebräischen unterscheidet sich: Das traditionelle aschkenasische Hebräisch sagt „Schabbos“, wo das sephardische Hebräisch „Schabbat“ sagt. Das moderne israelische Hebräisch übernahm die sephardischen Vokale und die sephardische Betonung, doch viele seiner Laute stammen aus der aschkenasischen Sprechweise seiner ersten Sprecher.

Die misrachischen Juden aus Ländern wie dem Irak, dem Iran, dem Jemen und Syrien bilden eine dritte große Tradition. Viele ihrer Gemeinden sind älter als das aschkenasische wie das sephardische Judentum, doch weil sie meist sephardischen Rechtsentscheidungen und Riten folgen, werden sie in religiösen Fragen oft den Sephardim zugerechnet. Kleinere Traditionen, etwa die romaniotischen Juden Griechenlands, die äthiopischen Juden und die Juden Indiens, haben ebenfalls eigene Bräuche. In der Praxis waren die Grenzen immer durchlässig: Sephardische Vertriebene ließen sich unter älteren jüdischen Gemeinden im ganzen Mittelmeerraum nieder und nahmen sie oft in sich auf, und viele Familien pflegen heute Bräuche aus mehr als einer Tradition.

Vor dem Zweiten Weltkrieg stellten die Aschkenasim die große Mehrheit der Juden weltweit, nach manchen Schätzungen etwa neun von zehn, die meisten von ihnen in Osteuropa. Der Holocaust vernichtete den größten Teil dieser Welt, und er löschte auch die große sephardische Gemeinde von Thessaloniki aus, deren Juden größtenteils 1943 deportiert wurden. Heute werden die Aschkenasim meist noch immer auf eine Mehrheit der Juden weltweit geschätzt, besonders in den Vereinigten Staaten, während sephardische und misrachische Juden vor allem in Israel und Frankreich leben.

In Israel haben sich die beiden Traditionen stärker vermischt als irgendwo sonst. Nach 1948 kamen Hunderttausende Juden aus arabischen Ländern und dem Iran, und Israels religiöse Institutionen spiegeln beide Traditionen wider: Seit der Zeit des britischen Mandats gibt es einen aschkenasischen und einen sephardischen Oberrabbiner. Soziale Spannungen zwischen den Gruppen waren in den ersten Jahrzehnten des Staates real, und Historiker erforschen sie bis heute. Heute hat ein großer Teil der jungen Israelis sowohl aschkenasische als auch sephardische oder misrachische Vorfahren.

Die alten Sprachen sind zurückgegangen, aber nicht verschwunden. Jiddisch ist in vielen chassidischen Gemeinden weiterhin Alltagssprache und wird an Universitäten studiert, während Ladino bei älteren Sprechern, Sängern und Gelehrten weiterlebt, die sich für seinen Erhalt einsetzen. Für die meisten Juden ist der Unterschied zwischen Aschkenasim und Sephardim heute weniger eine Grenze als eine Sache der Familienerinnerung, der Melodien und der Speisen auf dem Festtagstisch.