Aszkenazyjczycy i Sefardyjczycy

Podział na Aszkenazyjczyków i Sefardyjczyków nie wziął się ze schizmy ani ze sporu doktrynalnego. Wyrósł z geografii. W średniowieczu większość Żydów żyła albo w chrześcijańskich krajach północnej Europy, albo w świecie śródziemnomorskim, w dużej części pod panowaniem muzułmańskim, i obie grupy wykształciły własne zwyczaje, własną uczoność i własne języki. Średniowieczni Żydzi zapożyczyli dla tych krajów nazwy biblijne: Aszkenaz, potomek Noego z Księgi Rodzaju, dał nazwę Niemcom, a Sefarad, miejsce wspomniane przez proroka Abdiasza, Hiszpanii.

Żydostwo aszkenazyjskie kształtowało się mniej więcej od X wieku w miastach nad Renem, takich jak Moguncja, Wormacja i Spira, oraz w północnej Francji, gdzie żył wielki komentator Raszi. Społeczności te ciężko ucierpiały podczas wypraw krzyżowych i późniejszych wygnań, a od późnego średniowiecza wielu ich członków przenosiło się na wschód, do Polski i na Litwę, które na stulecia stały się sercem życia aszkenazyjskiego. Mówiono tam w jidysz, zakładano jesziwy, a później narodził się tam chasydyzm i ruch jego przeciwników.

Żydostwo sefardyjskie rozkwitło w muzułmańskiej Al-Andalus, a później w chrześcijańskich królestwach Hiszpanii, wydając poetów, filozofów i uczonych w prawie, takich jak Majmonides. Po falach przemocy w 1391 roku Hiszpania wygnała w 1492 roku pozostałych Żydów, a Portugalia w 1497 roku przymusowo nawróciła swoich. Wygnańcy osiedlili się w Imperium Osmańskim, w miastach takich jak Stambuł i Saloniki, w Afryce Północnej, we Włoszech, a później w Amsterdamie, Londynie i obu Amerykach, zabierając ze sobą język hiszpański, który stał się ladino. Niektóre rodziny zmuszone niegdyś do konwersji wróciły później jawnie do judaizmu w Amsterdamie i innych miejscach, tworząc zachodnie społeczności sefardyjskie, nazywane czasem Żydami hiszpańskimi i portugalskimi. Ich synagogi, jak Synagoga Portugalska w Amsterdamie i Bevis Marks w Londynie, stoją do dziś.

Aszkenazyjczycy i Sefardyjczycy dzielą tę samą Torę, ten sam Talmud i ten sam rdzeń prawa żydowskiego, ale w wielu szczegółach idą za różnymi autorytetami. Najsłynniejszy kodeks prawa, Szulchan Aruch, napisał Józef Karo, uczony sefardyjski z Safedu, i wydrukowano go w 1565 roku. Mojżesz Isserles z Krakowa dodał glosy odnotowujące miejsca, w których zwyczaj aszkenazyjski był inny, i połączone dzieło stało się normą dla obu grup. Sefardyjczycy na ogół idą za orzeczeniami Karo; Aszkenazyjczycy za Isserlesem tam, gdzie ten się z nim nie zgadza.

Niektóre różnice widać w domu. Na Pesach zwyczaj aszkenazyjski od dawna zakazuje kitniyot, kategorii obejmującej ryż, fasolę, soczewicę i kukurydzę, podczas gdy większość społeczności sefardyjskich je je. Aszkenazyjczycy tradycyjnie nadają dzieciom imiona wyłącznie po zmarłych krewnych; Sefardyjczycy często nazywają pierwszego syna i pierwszą córkę po żyjących dziadkach. Kuchnia odzwierciedla dawne ojczyzny, od aszkenazyjskiej ryby po żydowsku i czulentu po sefardyjskie burekasy i powoli duszony hamin. Czulent i hamin odpowiadają na tę samą potrzebę: to danie, które może powoli gotować się przez noc, tak by w szabat był gorący posiłek bez rozpalania ognia.

Synagoga także brzmi i wygląda inaczej. Aszkenazyjskie i sefardyjskie modlitewniki zawierają te same główne modlitwy, ale różnią się sformułowaniami, kolejnością i dodatkowymi poematami, a ich melodie są odmienne. Społeczności sefardyjskie i mizrachijskie często przechowują zwój Tory w sztywnej skrzynce zwanej tik i czytają go w pozycji pionowej, podczas gdy Aszkenazyjczycy ubierają go w płaszczyk z tkaniny i kładą płasko. Różni się wymowa hebrajskiego: tradycyjny hebrajski aszkenazyjski mówi „szabes” tam, gdzie sefardyjski mówi „szabat”. Współczesny hebrajski izraelski przyjął sefardyjskie samogłoski i akcent, choć wiele jego dźwięków pochodzi z aszkenazyjskiej wymowy jego pierwszych użytkowników.

Żydzi mizrachijscy, z krajów takich jak Irak, Iran, Jemen i Syria, tworzą trzecie wielkie dziedzictwo. Wiele ich społeczności jest starszych zarówno od żydostwa aszkenazyjskiego, jak i sefardyjskiego, ale ponieważ idą przeważnie za sefardyjskimi orzeczeniami prawnymi i rytami, w sprawach religijnych często łączy się ich z Sefardyjczykami. Mniejsze tradycje, takie jak romaniotowie w Grecji, Żydzi etiopscy i Żydzi z Indii, także mają własne zwyczaje. W praktyce granice zawsze były płynne: sefardyjscy wygnańcy osiedlali się wśród starszych społeczności żydowskich w całym basenie Morza Śródziemnego i często je wchłaniali, a wiele dzisiejszych rodzin zachowuje zwyczaje z więcej niż jednego dziedzictwa.

Przed II wojną światową Aszkenazyjczycy stanowili zdecydowaną większość Żydów na świecie, według niektórych szacunków około dziewięciu na dziesięciu, w większości w Europie Wschodniej. Zagłada zniszczyła większą część tego świata, a unicestwiła też wielką społeczność sefardyjską Salonik, której większość Żydów deportowano w 1943 roku. Dziś Aszkenazyjczycy nadal zwykle są szacowani na większość Żydów na świecie, zwłaszcza w Stanach Zjednoczonych, natomiast Żydzi sefardyjscy i mizrachijscy skupiają się w Izraelu i we Francji.

W Izraelu oba dziedzictwa wymieszały się bardziej niż gdziekolwiek indziej. Po 1948 roku przybyły setki tysięcy Żydów z krajów arabskich i Iranu, a instytucje religijne Izraela odzwierciedlają oba dziedzictwa: od czasów brytyjskiego mandatu jest tam naczelny rabin aszkenazyjski i naczelny rabin sefardyjski. Napięcia społeczne między grupami były realne w pierwszych dekadach istnienia państwa i historycy nadal je badają. Dziś duża część młodych Izraelczyków ma zarówno aszkenazyjskich, jak i sefardyjskich lub mizrachijskich przodków.

Dawne języki podupadły, ale nie zniknęły. Jidysz pozostaje językiem codziennym wielu społeczności chasydzkich i jest wykładany na uniwersytetach, a ladino przetrwało wśród starszych użytkowników, pieśniarzy i badaczy, którzy starają się je zachować. Dla większości Żydów różnica między Aszkenazyjczykami a Sefardyjczykami jest dziś nie tyle granicą, ile kwestią rodzinnej pamięci, melodii i potraw na świątecznym stole.