Il tempio del fuoco zoroastriano

Il fuoco è al centro del culto zoroastriano da quando la religione è documentata. Gli antichi inni attribuiti a Zarathustra parlano del fuoco come segno di verità, e i rilievi delle tombe rupestri dei re achemenidi a Naqsh-e Rustam mostrano il re in piedi davanti a un altare del fuoco. Eppure lo storico greco Erodoto osservò nel V secolo a.C. che i persiani non avevano né templi né statue e pregavano all’aperto. La maggior parte degli storici ritiene quindi che i fuochi fossero custoditi dapprima nelle case e su altari all’aperto, e che i templi costruiti appositamente per ospitare un fuoco perenne siano venuti dopo.

Quando e perché siano comparsi i primi templi del fuoco è oggetto di dibattito. La studiosa Mary Boyce sostenne che nacquero nel tardo periodo achemenide, forse come risposta zoroastriana all’introduzione di templi con statue della dea Anahita. Certo è che nel periodo sasanide (224–651 d.C.) l’Iran era disseminato di templi del fuoco di diverso rango, sostenuti da re e nobili. Molti erano costruiti come un quadrato coperto da cupola su quattro archi, una forma nota come chahar taq. Tre grandi fuochi stavano al di sopra degli altri, tra cui Adur Gushnasp, il fuoco dei guerrieri e dei re, il cui santuario a Takht-e Soleyman sopravvive come un’imponente rovina.

Dopo la conquista araba dell’Iran nel VII secolo, gli zoroastriani divennero gradualmente una minoranza e la maggior parte dei templi fu abbandonata o trasformata. Le comunità sopravvissero soprattutto intorno a Yazd e Kerman. Secondo la Qissa-i Sanjan, un racconto parsi scritto intorno al 1600, un gruppo di zoroastriani salpò verso il Gujarat e consacrò un grande fuoco a Sanjan; questo fuoco, l’Iranshah, fu spostato più volte prima di stabilirsi a Udvada nel 1742. Nel XVIII e XIX secolo prospere famiglie parsi di Bombay, Surat e Navsari costruirono molti nuovi templi, e in seguito donatori parsi aiutarono gli zoroastriani iraniani a costruire l’attuale Atash Behram di Yazd.

Gli zoroastriani distinguono tre gradi di fuoco templare. Il più umile, il Dadgah, è un fuoco di rango domestico che in certe circostanze può essere accudito da un laico. L’Atash Adaran, il fuoco consueto di un tempio parsi di quartiere o agiary, è consacrato a partire dai fuochi delle case delle quattro classi tradizionali della società. L’Atash Behram, il grado più alto, è composto da sedici fuochi di origine diversa, tra cui il fuoco di un fulmine e i fuochi dei focolari di vari mestieri, ciascuno purificato molte volte prima di essere riunito agli altri con rituali che durano mesi. Per servirlo occorre un numeroso corpo di sacerdoti.

Giorno e notte, il fuoco non deve mai spegnersi. In ciascuna delle cinque veglie (gah) del giorno, un sacerdote celebra la cerimonia del boi: si lava, entra nel santuario con la bocca coperta, pone legno di sandalo sul fuoco, recita preghiere, gira intorno all’urna e suona la campana. La cenere del fuoco viene raccolta e offerta ai fedeli, che se la portano alla fronte. Il fuoco è considerato una presenza viva, quasi una persona, e l’anniversario della sua consacrazione viene celebrato con preghiere e un pasto comunitario.

I laici zoroastriani si recano al tempio quando vogliono, anziché a funzioni fisse. Dopo essersi lavati e aver riannodato il cordone sacro, entrano nella sala di preghiera, si inchinano verso il fuoco, consegnano la loro offerta di sandalo perché vi sia posta sopra e pregano, spesso recitando a memoria preghiere nell’antica lingua avestica. I templi sono più affollati per il Capodanno (Navruz) e nei giorni di fine anno in cui si ricordano le anime dei defunti. Le cerimonie di ringraziamento (jashan) e l’iniziazione dei bambini alla fede (navjotenavjote L’iniziazione in cui un bambino zoroastriano riceve la camicia e il cordone sacri. Glossario o sedreh-pushi) possono svolgersi nel tempio o in sale vicine.

Dietro tutte queste regole c’è la preoccupazione zoroastriana per la purezza. Il fuoco, l’acqua e la terra sono creazioni buone che vanno protette dalla contaminazione, associata alla morte, alla decomposizione e alle forze del male. Il panno sulla bocca del sacerdote, le abluzioni prima della preghiera, la separazione del santuario e la limitazione dell’accesso servono tutti a mantenere puro il fuoco. In India queste regole sono state interpretate in modo da escludere i non zoroastriani, compresi, in alcuni casi, i coniugi e i figli dei parsi che si sono sposati fuori dalla comunità, e la questione è da tempo oggetto di dibattito all’interno della comunità.

I templi del fuoco hanno un aspetto molto diverso in Iran e in India. I templi iraniani sono spesso edifici bassi e chiusi verso l’esterno, di mattoni crudi o di pietra, disposti intorno a un cortile, segno di secoli in cui gli zoroastriani evitavano di attirare l’attenzione. L’Atash Behram di Yazd, costruito nel XX secolo con un portico e una vasca antistante, mostra il suo fuoco dietro un vetro, e i visitatori di qualunque fede possono vederlo. Nei villaggi intorno a Yazd, templi più piccoli e santuari di montagna come Chak Chak attirano pellegrini ogni anno.

I templi parsi in India vanno dai semplici agiary di quartiere ai grandiosi Atash Behram di Mumbai, Surat, Navsari e Udvada. Molti, dalla strada, sembrano case di città indiane o edifici coloniali; altri, costruiti tra la fine del XIX e l’inizio del XX secolo, adottarono uno stile di revival che richiama l’antica Persepoli, con tori alati di pietra e il faravahar sulle facciate. Udvada, una tranquilla cittadina costiera del Gujarat, è il principale luogo di pellegrinaggio parsi grazie al fuoco Iranshah.

Nella diaspora, gli zoroastriani di Gran Bretagna, Nord America e Australia hanno costruito centri comunitari, spesso chiamati Dar-e Mehr, con sale di preghiera dove si accende un fuoco per le cerimonie. Poiché la consacrazione e la cura costante di un fuoco templare richiedono un sacerdozio e rigide regole di purezza, al di fuori dell’Iran e dell’India sono stati istituiti pochissimi fuochi consacrati, e le comunità continuano a discutere su come le antiche forme possano essere portate avanti lontano dalla patria.