El templo del fuego zoroastriano

El fuego ha estado en el centro del culto zoroastriano desde que existen registros de esta religión. Los antiguos himnos atribuidos a Zaratustra hablan del fuego como signo de la verdad, y los relieves de las tumbas excavadas en la roca de los reyes aqueménidas en Naqsh-e Rustam muestran al rey de pie ante un altar del fuego. Sin embargo, el historiador griego Heródoto señaló en el siglo V a. e. c. que los persas no tenían templos ni estatuas y que rendían culto al aire libre. Por eso la mayoría de los historiadores piensa que los fuegos se guardaron primero en las casas y en altares al aire libre, y que los templos construidos expresamente para albergar un fuego perpetuo llegaron más tarde.

Cuándo y por qué aparecieron los primeros templos del fuego es objeto de debate. La investigadora Mary Boyce sostuvo que surgieron en el periodo aqueménida tardío, quizá como respuesta zoroastriana a la introducción de templos con estatuas de la diosa Anahita. Lo que es seguro es que en el periodo sasánida (224–651 e. c.) Irán estaba sembrado de templos del fuego de distintos rangos, sostenidos por reyes y nobles. Muchos se construyeron como un cuadrado cubierto por una cúpula sobre cuatro arcos, una forma conocida como chahar taq. Tres grandes fuegos destacaban sobre el resto, entre ellos Adur Gushnasp, el fuego de los guerreros y los reyes, cuyo santuario de Takht-e Soleyman se conserva como una ruina imponente.

Tras la conquista árabe de Irán en el siglo VII, los zoroastrianos pasaron poco a poco a ser una minoría, y la mayoría de los templos fueron abandonados o reconvertidos. Las comunidades sobrevivieron sobre todo en torno a Yazd y Kermán. Según la Qissa-i Sanjan, un relato parsi escrito hacia 1600, un grupo de zoroastrianos navegó hasta Guyarat y consagró un gran fuego en Sanjan; este fuego, el Iranshah, se trasladó varias veces antes de establecerse en Udvada en 1742. En los siglos XVIII y XIX, prósperas familias parsis de Bombay, Surat y Navsari construyeron muchos templos nuevos, y más tarde donantes parsis ayudaron a los zoroastrianos iraníes a construir el actual Atash Behram de Yazd.

Los zoroastrianos distinguen tres grados de fuego de templo. El más humilde, el Dadgah, es un fuego de rango doméstico que, en determinadas circunstancias, puede cuidar un laico. El Atash Adaran, el fuego habitual de un templo parsi de barrio o agiary, se consagra a partir de los fuegos de hogares de las cuatro clases tradicionales de la sociedad. El Atash Behram, el grado más alto, se forma con dieciséis fuegos de distinto origen, entre ellos el fuego de un rayo y fuegos de los hogares de diversos oficios, cada uno purificado muchas veces antes de unirlos en rituales que duran meses. Para servirlo hace falta un nutrido cuerpo de sacerdotes.

De día y de noche, el fuego no debe apagarse nunca. En cada una de las cinco vigilias (gah) del día, un sacerdote celebra la ceremonia del boi: se lava, entra en el santuario con la boca cubierta, pone sándalo en el fuego, recita oraciones, da vueltas alrededor de la urna y toca la campana. La ceniza del fuego se recoge y se ofrece a los fieles, que se la llevan a la frente. El fuego se considera una presencia viva, casi una persona, y el aniversario de su consagración se celebra con oraciones y una comida comunitaria.

Los zoroastrianos laicos acuden cuando lo desean, no a oficios fijos. Después de lavarse y volver a anudarse el cordón sagrado, entran en la sala de oración, se inclinan hacia el fuego, entregan su ofrenda de sándalo para que la depositen en él y rezan, a menudo recitando de memoria oraciones en la antigua lengua avéstica. Los templos están más concurridos en el Año Nuevo (Navruz) y durante los días de final de año en que se recuerda a las almas de los difuntos. Las ceremonias de acción de gracias (jashan) y la iniciación de los niños en la fe (navjotenavjote La iniciación en la que un niño zoroastriano recibe la camisa y el cordón sagrados. Glosario o sedreh-pushi) pueden celebrarse en el templo o en salas cercanas.

Detrás de todas estas normas está la preocupación zoroastriana por la pureza. El fuego, el agua y la tierra son creaciones buenas que hay que proteger de la contaminación, asociada a la muerte, la descomposición y las fuerzas del mal. El paño que cubre la boca del sacerdote, el lavado antes de la oración, la separación del santuario y la restricción de la entrada sirven para mantener puro el fuego. En la India, estas normas se han interpretado de modo que excluyen a quienes no son zoroastrianos, incluidos, en algunos casos, los cónyuges y los hijos de parsis que se casaron fuera de la comunidad, y esto es desde hace tiempo objeto de debate dentro de ella.

Los templos del fuego tienen un aspecto muy distinto en Irán y en la India. Los templos iraníes suelen ser edificios bajos, volcados hacia el interior, de adobe o de piedra en torno a un patio, reflejo de siglos en los que los zoroastrianos evitaban llamar la atención. El Atash Behram de Yazd, construido en el siglo XX con un pórtico y un estanque delante, muestra su fuego tras un cristal, y pueden verlo visitantes de cualquier fe. En las aldeas de los alrededores de Yazd, templos más pequeños y santuarios de montaña como Chak Chak atraen cada año a peregrinos.

Los templos parsis de la India van desde sencillos agiaries de barrio hasta los grandiosos Atash Behram de Bombay, Surat, Navsari y Udvada. Muchos parecen, vistos desde la calle, casas urbanas indias o edificios coloniales; otros, construidos a finales del siglo XIX y principios del XX, adoptaron un estilo historicista que evoca la antigua Persépolis, con toros alados de piedra y el faravahar en sus fachadas. Udvada, una tranquila localidad costera de Guyarat, es el principal lugar de peregrinación parsi gracias al fuego Iranshah.

En la diáspora, los zoroastrianos de Gran Bretaña, Norteamérica y Australia han construido centros comunitarios, a menudo llamados Dar-e Mehr, con salas de oración donde se enciende un fuego para las ceremonias. Como la consagración y el cuidado constante de un fuego de templo exigen un sacerdocio y estrictas normas de pureza, se han establecido muy pocos fuegos consagrados fuera de Irán y la India, y las comunidades siguen debatiendo cómo mantener las formas antiguas lejos de su tierra de origen.