Zaratusztriańska świątynia ognia

Ogień stoi w centrum zaratusztriańskiego kultu, odkąd istnieją świadectwa tej religii. Starożytne hymny przypisywane Zaratusztrze mówią o ogniu jako znaku prawdy, a reliefy na wykutych w skale grobowcach królów achemenidzkich w Naksz-e Rostam przedstawiają króla stojącego przed ołtarzem ognia. Grecki historyk Herodot zauważył jednak w V wieku p.n.e., że Persowie nie mieli ani świątyń, ani posągów i oddawali cześć pod gołym niebem. Większość historyków uważa więc, że ognie podtrzymywano najpierw w domach i na ołtarzach pod otwartym niebem, a świątynie budowane specjalnie po to, by mieścić wieczny ogień, pojawiły się później.

Kiedy i dlaczego powstały pierwsze świątynie ognia, pozostaje przedmiotem sporu. Badaczka Mary Boyce twierdziła, że pojawiły się w późnym okresie achemenidzkim, być może jako zaratusztriańska odpowiedź na wprowadzenie świątyń z posągami bogini Anahity. Pewne jest, że w okresie sasanidzkim (224–651 n.e.) Iran pokrywały świątynie ognia różnych rang, wspierane przez królów i możnych. Wiele z nich zbudowano jako kwadrat nakryty kopułą wspartą na czterech łukach, formę zwaną chahar taq. Ponad resztą stały trzy wielkie ognie, wśród nich Adur Gushnasp, ogień wojowników i królów, którego sanktuarium w Takht-e Soleyman przetrwało jako imponująca ruina.

Po arabskim podboju Iranu w VII wieku zaratusztrianie stopniowo stali się mniejszością, a większość świątyń porzucono lub przekształcono. Społeczności przetrwały przede wszystkim wokół Jazdu i Kermanu. Według Qissa-i Sanjan, parsyjskiej opowieści spisanej około 1600 roku, grupa zaratusztrian popłynęła do Gudźaratu i poświęciła wielki ogień w Sanjanie; ten ogień, Iranshah, przenoszono kilkakrotnie, zanim w 1742 roku znalazł stałe miejsce w Udvadzie. W XVIII i XIX wieku zamożne rodziny parsyjskie w Bombaju, Suracie i Navsari zbudowały wiele nowych świątyń, a parsyjscy darczyńcy pomogli później irańskim zaratusztrianom wznieść obecny Atash Behram w Jazdzie.

Zaratusztrianie rozróżniają trzy stopnie ognia świątynnego. Najskromniejszy, Dadgah, to ogień rangi domowej, którego w pewnych okolicznościach może doglądać osoba świecka. Atash Adaran, zwykły ogień parsyjskiej świątyni sąsiedzkiej, czyli agiary, poświęca się z ogni domowych czterech tradycyjnych warstw społecznych. Atash Behram, najwyższy stopień, tworzy się z szesnastu ogni różnego pochodzenia, w tym z ognia od pioruna i z ognisk różnych rzemiosł; każdy z nich oczyszcza się wiele razy, zanim zostaną połączone w obrzędach trwających miesiącami. Jego obsługa wymaga licznego grona kapłanów.

Ogień nie może zgasnąć ani w dzień, ani w nocy. W każdej z pięciu pór dnia (gah) kapłan odprawia ceremonię boi: myje się, wchodzi do sanktuarium z zakrytymi ustami, kładzie na ogniu drewno sandałowe, recytuje modlitwy, obchodzi urnę i dzwoni w dzwon. Popiół z ognia zbiera się i podaje wiernym, którzy dotykają nim czoła. Ogień uważa się za żywą obecność, niemal za osobę, a rocznicę jego poświęcenia obchodzi się modlitwami i wspólnym posiłkiem.

Świeccy zaratusztrianie przychodzą wtedy, kiedy chcą, a nie na nabożeństwa o stałych porach. Po umyciu się i ponownym zawiązaniu świętego sznura wchodzą do sali modlitw, kłaniają się w stronę ognia, podają swoją ofiarę z drewna sandałowego, by położono ją na ogniu, i modlą się, często recytując z pamięci modlitwy w starożytnym języku awestyjskim. Najwięcej ludzi przychodzi do świątyń na Nowy Rok (Navruz) i w dniach na końcu roku, gdy wspomina się dusze zmarłych. Ceremonie dziękczynne (jashan) i inicjacja dzieci w wiarę (navjotenavjote Inicjacja, podczas której zaratusztriańskie dziecko otrzymuje świętą koszulę i sznur. Słowniczek lub sedreh-pushi) mogą odbywać się w świątyni lub w pobliskich salach.

U podstaw wszystkich tych zasad leży zaratusztriańska troska o czystość. Ogień, woda i ziemia to dobre stworzenia, które trzeba chronić przed skalaniem, kojarzonym ze śmiercią, rozkładem i siłami zła. Tkanina na ustach kapłana, obmycie przed modlitwą, oddzielenie sanktuarium i ograniczenie wstępu służą zachowaniu czystości ognia. W Indiach zasady te interpretuje się tak, że wykluczają osoby niebędące zaratusztrianami, w tym w niektórych przypadkach małżonków i dzieci Parsów, którzy zawarli małżeństwo poza wspólnotą; od dawna jest to przedmiotem debaty w samej społeczności.

Świątynie ognia wyglądają zupełnie inaczej w Iranie i w Indiach. Świątynie irańskie to często niskie, zwrócone do wewnątrz budowle z suszonej cegły lub kamienia wokół dziedzińca, odbicie stuleci, w których zaratusztrianie unikali zwracania na siebie uwagi. Atash Behram w Jazdzie, zbudowany w XX wieku, z portykiem i sadzawką od frontu, ukazuje swój ogień za szkłem i mogą go oglądać goście każdej wiary. We wsiach wokół Jazdu mniejsze świątynie i górskie sanktuaria, takie jak Czak Czak, co roku przyciągają pielgrzymów.

Parsyjskie świątynie w Indiach to zarówno proste sąsiedzkie agiary, jak i okazałe Atash Behramy w Bombaju, Suracie, Navsari i Udvadzie. Wiele z nich wygląda od ulicy jak indyjskie kamienice lub budynki kolonialne; inne, zbudowane pod koniec XIX i na początku XX wieku, przyjęły styl historyzujący, przywołujący starożytne Persepolis, z kamiennymi uskrzydlonymi bykami i faravaharem na fasadach. Udvada, spokojne nadmorskie miasteczko w Gudźaracie, jest głównym miejscem parsyjskich pielgrzymek ze względu na ogień Iranshah.

W diasporze zaratusztrianie w Wielkiej Brytanii, Ameryce Północnej i Australii zbudowali ośrodki wspólnotowe, często nazywane Dar-e Mehr, z salami modlitwy, w których na czas ceremonii rozpala się ogień. Ponieważ poświęcenie ognia świątynnego i stała opieka nad nim wymagają kapłaństwa i surowych zasad czystości, poza Iranem i Indiami ustanowiono bardzo niewiele poświęconych ogni, a społeczności wciąż dyskutują, jak przenieść dawne formy daleko od ojczyzny.