Der zoroastrische Feuertempel

Das Feuer steht im Mittelpunkt des zoroastrischen Gottesdienstes, seit die Religion überliefert ist. Die alten Hymnen, die Zarathustra zugeschrieben werden, sprechen vom Feuer als Zeichen der Wahrheit, und Reliefs an den Felsgräbern der achämenidischen Könige in Naqsh-e Rustam zeigen den König vor einem Feueraltar. Doch der griechische Historiker Herodot vermerkte im 5. Jahrhundert v. Chr., die Perser hätten weder Tempel noch Statuen und beteten unter freiem Himmel. Die meisten Historiker nehmen daher an, dass Feuer zunächst in Häusern und an Altären im Freien gehütet wurden und dass Tempel, die eigens für ein ewiges Feuer errichtet wurden, erst später aufkamen.

Wann und warum die ersten Feuertempel entstanden, ist umstritten. Die Religionswissenschaftlerin Mary Boyce vertrat die Ansicht, sie seien in der späten Achämenidenzeit aufgekommen, vielleicht als zoroastrische Antwort auf die Einführung von Tempeln mit Statuen der Göttin Anahita. Sicher ist, dass Iran in der Sasanidenzeit (224–651 n. Chr.) mit Feuertempeln verschiedenen Ranges übersät war, die von Königen und Adligen unterhalten wurden. Viele wurden als überkuppeltes Quadrat auf vier Bögen gebaut, eine Form, die als chahar taq bekannt ist. Drei große Feuer überragten alle übrigen, darunter Adur Gushnasp, das Feuer der Krieger und Könige, dessen Heiligtum in Takht-e Soleyman als eindrucksvolle Ruine erhalten ist.

Nach der arabischen Eroberung Irans im 7. Jahrhundert wurden die Zoroastrier allmählich zur Minderheit, und die meisten Tempel wurden aufgegeben oder umgewidmet. Gemeinden überlebten vor allem um Yazd und Kerman. Nach der Qissa-i Sanjan, einem um 1600 verfassten parsischen Bericht, segelte eine Gruppe von Zoroastriern nach Gujarat und weihte in Sanjan ein großes Feuer; dieses Feuer, das Iranshah, wurde mehrmals verlegt, bevor es 1742 in Udvada seinen Platz fand. Im 18. und 19. Jahrhundert bauten wohlhabende parsische Familien in Bombay, Surat und Navsari viele neue Tempel, und parsische Stifter halfen später den iranischen Zoroastriern, den heutigen Atash Behram in Yazd zu errichten.

Zoroastrier unterscheiden drei Grade von Tempelfeuern. Das bescheidenste, das Dadgah, ist ein Feuer vom Rang eines Hausfeuers, das unter bestimmten Umständen auch von einem Laien gehütet werden darf. Das Atash Adaran, das übliche Feuer eines parsischen Nachbarschaftstempels oder agiary, wird aus den Herdfeuern von Haushalten der vier traditionellen Stände der Gesellschaft geweiht. Der Atash Behram, der höchste Grad, wird aus sechzehn Feuern unterschiedlicher Herkunft zusammengeführt, darunter Feuer aus einem Blitzschlag und Feuer aus den Herden verschiedener Gewerbe; jedes wird viele Male gereinigt, bevor sie in monatelangen Ritualen vereint werden. Sein Dienst erfordert eine große Priesterschaft.

Tag und Nacht darf das Feuer nie erlöschen. Zu jeder der fünf Wachen (gah) des Tages vollzieht ein Priester die boi-Zeremonie: Er wäscht sich, betritt mit bedecktem Mund das Heiligtum, legt Sandelholz auf das Feuer, spricht Gebete, umschreitet die Urne und läutet die Glocke. Die Asche des Feuers wird gesammelt und den Gläubigen dargeboten, die sie an die Stirn führen. Das Feuer gilt als lebendige Gegenwart, fast wie eine Person, und der Jahrestag seiner Weihe wird mit Gebeten und einem gemeinsamen Mahl gefeiert.

Laien kommen, wann sie möchten, nicht zu festen Gottesdiensten. Nachdem sie sich gewaschen und ihre heilige Schnur neu gebunden haben, betreten sie die Gebetshalle, verneigen sich vor dem Feuer, reichen ihre Sandelholzgabe, damit sie aufgelegt wird, und beten, oft auswendig in der alten Sprache des Avesta. Am meisten Andrang herrscht zum Neujahr (Navruz) und in den Tagen am Jahresende, an denen der Seelen der Verstorbenen gedacht wird. Dankzeremonien (jashan) und die Aufnahme von Kindern in den Glauben (navjotenavjote Die Einweihung, bei der ein zoroastrisches Kind das heilige Hemd und die heilige Schnur empfängt. Glossar oder sedreh-pushi) können im Tempel oder in nahe gelegenen Sälen stattfinden.

Hinter all diesen Regeln steht das zoroastrische Anliegen der Reinheit. Feuer, Wasser und Erde sind gute Schöpfungen, die vor Verunreinigung geschützt werden müssen, und Verunreinigung wird mit Tod, Verfall und den Mächten des Bösen verbunden. Das Mundtuch des Priesters, die Waschung vor dem Gebet, die Abtrennung des Heiligtums und die Zugangsbeschränkung dienen alle dazu, das Feuer rein zu halten. In Indien wurden diese Regeln so ausgelegt, dass sie Nicht-Zoroastrier ausschließen, in manchen Fällen auch die Ehepartner und Kinder von Parsen, die außerhalb der Gemeinschaft geheiratet haben, und das ist innerhalb der Gemeinschaft seit Langem umstritten.

Feuertempel sehen in Iran und Indien sehr unterschiedlich aus. Iranische Tempel sind oft niedrige, nach innen gekehrte Bauten aus Lehmziegeln oder Stein um einen Hof, ein Spiegel der Jahrhunderte, in denen Zoroastrier es vermieden, Aufmerksamkeit zu erregen. Der Atash Behram in Yazd, im 20. Jahrhundert mit einem Portikus und einem vorgelagerten Wasserbecken erbaut, zeigt sein Feuer hinter Glas, und Besucher jedes Glaubens dürfen es sehen. In den Dörfern um Yazd ziehen kleinere Tempel und Bergheiligtümer wie Chak Chak jedes Jahr Pilger an.

Parsische Tempel in Indien reichen von schlichten Agiaries in den Wohnvierteln bis zu den prächtigen Atash Behrams von Mumbai, Surat, Navsari und Udvada. Viele sehen von der Straße aus wie indische Stadthäuser oder Kolonialbauten aus; andere, im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert errichtet, griffen einen Neostil auf, der an das alte Persepolis erinnert, mit steinernen geflügelten Stieren und dem Faravahar an den Fassaden. Udvada, eine ruhige Küstenstadt in Gujarat, ist wegen des Iranshah-Feuers der wichtigste Wallfahrtsort der Parsen.

In der Diaspora haben Zoroastrier in Großbritannien, Nordamerika und Australien Gemeindezentren gebaut, oft Dar-e Mehr genannt, mit Gebetsräumen, in denen für Zeremonien ein Feuer entzündet wird. Da die Weihe und ständige Pflege eines Tempelfeuers eine Priesterschaft und strenge Reinheitsregeln erfordert, wurden außerhalb Irans und Indiens nur sehr wenige geweihte Feuer eingerichtet, und die Gemeinden beraten weiterhin, wie sich die alten Formen fern der Heimat fortführen lassen.