O templo do fogo zoroastriano

O fogo está no centro do culto zoroastriano desde que a religião tem registros. Os antigos hinos atribuídos a Zaratustra falam do fogo como sinal da verdade, e os relevos dos túmulos escavados na rocha dos reis aquemênidas em Naqsh-e Rustam mostram o rei de pé diante de um altar de fogo. No entanto, o historiador grego Heródoto observou no século V a.C. que os persas não tinham templos nem estátuas e praticavam o culto ao ar livre. Por isso, a maioria dos historiadores acredita que os fogos eram mantidos primeiro nas casas e em altares ao ar livre, e que os templos construídos especialmente para abrigar um fogo perpétuo vieram depois.

Quando e por que surgiram os primeiros templos do fogo é tema de debate. A estudiosa Mary Boyce defendeu que eles apareceram no fim do período aquemênida, talvez como uma resposta zoroastriana à introdução de templos com estátuas da deusa Anahita. O certo é que, no período sassânida (224–651 d.C.), o Irã estava coberto de templos do fogo de diferentes categorias, mantidos por reis e nobres. Muitos foram construídos como um quadrado com cúpula sobre quatro arcos, uma forma conhecida como chahar taq. Três grandes fogos se destacavam dos demais, entre eles Adur Gushnasp, o fogo dos guerreiros e dos reis, cujo santuário em Takht-e Soleyman sobrevive como uma ruína impressionante.

Depois da conquista árabe do Irã no século VII, os zoroastrianos foram aos poucos se tornando uma minoria, e a maioria dos templos foi abandonada ou convertida. As comunidades sobreviveram sobretudo nos arredores de Yazd e Kerman. Segundo o Qissa-i Sanjan, um relato parse escrito por volta de 1600, um grupo de zoroastrianos navegou até Gujarat e consagrou um grande fogo em Sanjan; esse fogo, o Iranshah, foi transferido várias vezes antes de se fixar em Udvada, em 1742. Nos séculos XVIII e XIX, famílias parses prósperas de Bombaim, Surat e Navsari construíram muitos templos novos, e doadores parses ajudaram mais tarde os zoroastrianos iranianos a erguer o atual Atash Behram de Yazd.

Os zoroastrianos distinguem três graus de fogo de templo. O mais humilde, o Dadgah, é um fogo de categoria doméstica que, em certas circunstâncias, pode ser cuidado por um leigo. O Atash Adaran, o fogo habitual de um templo parse de bairro, ou agiary, é consagrado a partir dos fogos de casas das quatro classes tradicionais da sociedade. O Atash Behram, o grau mais alto, é formado a partir de dezesseis fogos de origens diferentes, entre eles o fogo de um raio e fogos das lareiras de vários ofícios, cada um purificado muitas vezes antes de serem unidos em rituais que duram meses. Ele exige um grande corpo de sacerdotes para servi-lo.

Dia e noite, o fogo nunca pode se apagar. Em cada uma das cinco vigílias (gah) do dia, um sacerdote realiza a cerimônia do boi: ele se lava, entra no santuário com a boca coberta, coloca sândalo no fogo, recita orações, caminha em volta da urna e toca o sino. As cinzas do fogo são recolhidas e oferecidas aos fiéis, que as tocam na testa. O fogo é visto como uma presença viva, quase como uma pessoa, e o aniversário de sua consagração é celebrado com orações e uma refeição comunitária.

Os zoroastrianos leigos visitam o templo quando desejam, e não em cultos com horário fixo. Depois de se lavar e voltar a atar o cordão sagrado, entram no salão de oração, inclinam-se diante do fogo, entregam sua oferenda de sândalo para ser colocada nele e rezam, muitas vezes recitando de cor orações na antiga língua avéstica. Os templos ficam mais cheios no Ano-Novo (Navruz) e nos dias do fim do ano em que se recordam as almas dos mortos. Cerimônias de ação de graças (jashan) e a iniciação das crianças na fé (navjotenavjote A iniciação em que uma criança zoroastrista recebe a camisa e o cordão sagrados. Glossário ou sedreh-pushi) podem ser realizadas no templo ou em salões próximos.

Por trás de todas essas regras está a preocupação zoroastriana com a pureza. O fogo, a água e a terra são criações boas que devem ser protegidas da poluição, associada à morte, à decomposição e às forças do mal. O pano sobre a boca do sacerdote, a lavagem antes da oração, a separação do santuário e a restrição de acesso servem todos para manter o fogo puro. Na Índia, essas regras foram interpretadas de modo a excluir quem não é zoroastriano, incluindo, em alguns casos, os cônjuges e filhos de parses que se casaram fora da comunidade, e isso é há muito tempo motivo de debate dentro da comunidade.

Os templos do fogo são muito diferentes no Irã e na Índia. Os templos iranianos costumam ser construções baixas e voltadas para dentro, de tijolo de barro ou pedra, em torno de um pátio, reflexo de séculos em que os zoroastrianos evitavam chamar a atenção. O Atash Behram de Yazd, construído no século XX com um pórtico e um espelho d’água à frente, exibe seu fogo atrás de um vidro, e visitantes de qualquer fé podem vê-lo. Nas aldeias em volta de Yazd, templos menores e santuários de montanha, como Chak Chak, atraem peregrinos todos os anos.

Os templos parses da Índia vão de simples agiaries de bairro aos grandiosos Atash Behrams de Mumbai, Surat, Navsari e Udvada. Muitos, vistos da rua, parecem casas urbanas indianas ou edifícios coloniais; outros, construídos no fim do século XIX e no início do século XX, adotaram um estilo de revivalismo que lembra a antiga Persépolis, com touros alados de pedra e o faravahar nas fachadas. Udvada, uma tranquila cidade litorânea de Gujarat, é o principal local de peregrinação parse por causa do fogo Iranshah.

Na diáspora, os zoroastrianos da Grã-Bretanha, da América do Norte e da Austrália construíram centros comunitários, muitas vezes chamados Dar-e Mehr, com salas de oração onde se acende um fogo para as cerimônias. Como a consagração e o cuidado constante de um fogo de templo exigem um sacerdócio e regras rígidas de pureza, pouquíssimos fogos consagrados foram estabelecidos fora do Irã e da Índia, e as comunidades continuam a discutir como as formas antigas podem ser mantidas longe de sua terra natal.