El templo hindú

El templo hindú tardó siglos en alcanzar su forma clásica. La religión védica antigua giraba en torno a sacrificios de fuego realizados al aire libre, en altares construidos para la ocasión, y no necesitaba un santuario permanente. En los últimos siglos antes de la era común creció la devoción a divinidades concretas y, con ella, la costumbre de honrar sus imágenes. Los primeros santuarios se construyeron probablemente con madera, ladrillo y paja, y casi ninguno se conserva. De los primeros siglos de la era común quedan unos pocos cimientos y los santuarios excavados en la roca de los acantilados.

Los templos de piedra exentos más antiguos que se conservan datan del periodo Gupta, hacia el siglo V e. c. El templo 17 de Sanchi, construido a principios del siglo V, es poco más que una celda de techo plano con un pórtico de columnas, pero ya tiene la pareja esencial de sanctasanctórum y sala de entrada. En Deogarh, el templo de Dashavatara, de hacia el 500 e. c., muestra una torre temprana que se eleva sobre el santuario y muros tallados con escenas de los mitos de Visnú. A partir de estos comienzos, entre los siglos VII y XIII los constructores desarrollaron templos cada vez más elaborados.

Los arquitectos seguían reglas que más tarde se pusieron por escrito en tratados conocidos como Shilpa Shastras y textos de Vastu. Describen una planta de templo trazada sobre una cuadrícula de cuadrados, el vastu-purusha-mandala, sobre la que se imagina tendido un ser cósmico, con el dios Brahma en el centro. El sanctasanctórum se sitúa en ese punto central, y la torre que lo corona se eleva como el monte Meru, la montaña del mundo. Especialistas como Stella Kramrisch interpretan todo el edificio como un modelo del cosmos, a través del cual el fiel avanza desde el mundo exterior hacia la fuente del ser.

En los siglos X y XI habían madurado las dos grandes familias regionales. En el norte, el estilo nagara produjo templos como los de Khajuraho, donde las torres de las salas y del sanctasanctórum se elevan en una sucesión de cumbres. En el sur, el estilo dravida culminó en obras maestras chola como el templo de Brihadishvara en Thanjavur.

Según la creencia hindú, un templo consagrado es la morada de un dios o una diosa, presente en la imagen instalada en el sanctasanctórum. La imagen cobra vida en un rito de consagración, el prana pratishtha, y desde entonces se la trata como a un huésped real. Los sacerdotes despiertan a la divinidad al amanecer, bañan y visten la imagen, le ofrecen alimentos, flores e incienso, y cierran el santuario por la noche. La pauta sigue la hospitalidad que se ofrece a un visitante distinguido o a un rey.

Para la mayoría de los fieles, el corazón de la visita es el darshan, el acto de ver a la divinidad y ser visto por ella. Los fieles atraviesan las salas, se detienen ante el sanctasanctórum y contemplan la imagen, a menudo en el momento en que un sacerdote agita una llama ante ella en el rito del aratiarati Rito en el que se hace oscilar una lámpara ante la imagen de un dios y luego se ofrece a los fieles. Glosario. Entregan ofrendas de flores, frutas, cocos o dulces, que se presentan a la divinidad y se devuelven como prasad, alimento que ahora lleva una bendición. Muchos rodean después el santuario en el sentido de las agujas del reloj antes de marcharse.

El culto en el templo es sobre todo individual y familiar, no congregacional. No hay un oficio semanal al que todos deban asistir; la gente acude cuando quiere, en los días sagrados de su divinidad o en momentos de necesidad. Himnos, cantos devocionales y sermones pueden llenar las salas, sobre todo por la tarde.

El año del templo está marcado por las fiestas. Durante las grandes procesiones, las imágenes o sus dobles festivos salen del sanctasanctórum para recorrer la ciudad, llevadas en palanquines o arrastradas en enormes carros de madera, como en el Rath Yatra de Puri. Muchos templos celebran también bodas, la primera comida sólida de un bebé y otros ritos familiares, y mantienen el calendario ritual de la región. Históricamente, los grandes templos fueron además centros de saber, música y danza, propietarios de tierras y lugares donde los reyes mostraban su piedad.

Los templos nagara del norte de la India tienen una torre curva, el shikhara, coronada por un disco estriado y un remate en forma de vasija. En Khajuraho (Madhya Pradesh), donde se conservan unos veinticinco templos del periodo chandela, las torres de las salas se elevan escalonadamente hasta la cumbre principal, de modo que todo el templo parece una cordillera. Odisha desarrolló su propia variante, que puede verse en el templo de Lingaraja en Bhubaneswar, el templo de Jagannath en Puri y el templo del Sol de Konark, del siglo XIII, tallado como un carro gigantesco.

Los templos dravida del sur difieren en casi todos sus rasgos visibles. La torre que se alza sobre el sanctasanctórum, el vimana, es una pirámide de pisos rematada por una piedra en forma de cúpula. A partir del siglo XII aproximadamente, los templos del sur se rodearon de murallas concéntricas, y las puertas de esos muros, los gopurams, llegaron a ser las partes más altas del conjunto. El templo de Meenakshi en Madurai tiene catorce gopurams cubiertos de figuras pintadas con colores vivos, y la puerta principal de Srirangam, terminada en la década de 1980, mide unos 70 metros de altura. Entre el norte y el sur, el Decán produjo estilos mixtos, a veces llamados vesara, en los templos de los reyes chalukya y hoysala.

La forma del templo viajó con la cultura hindú por toda Asia. Prambanan, en Java, del siglo IX, y Angkor Wat, en Camboya, construido en el siglo XII y dedicado en un principio a Visnú, adaptaron modelos indios a escala monumental. En la época moderna, la diáspora hindú ha construido templos en todos los continentes, desde el BAPS Shri Swaminarayan Mandir de mármol tallado de Neasden, en Londres, inaugurado en 1995, hasta innumerables salas y casas reconvertidas donde las comunidades instalan a sus divinidades y mantienen el ciclo diario del culto.