Le nombre 108

La plupart des nombres sacrés sont petits. 108 est la grande exception, et il appartient avant tout aux religions nées en Inde. Sa forme la plus familière est un rang de grains. Le japa mala hindou compte 108 grains, plus un grain plus gros, le « grain du gourou », qui n’est pas compté ; celui qui prie fait passer un grain entre ses doigts à chaque répétition d’un mantra ou d’un nom divin, et repart en sens inverse au grain du gourou au lieu de le franchir. Un tour complet équivaut donc à 108 prières. Des malas plus petits, de 54 ou 27 grains, ne font que diviser ce nombre.

La tradition hindoue a attribué le 108 à bien d’autres choses. La Muktika Upanishad, un texte tardif, énumère 108 Upanishads comme la collection complète de ces écritures philosophiques, même si les spécialistes n’en considèrent qu’une douzaine environ comme les Upanishads anciennes et principales. Des litanies appelées ashtottara shatanamavali, « les cent huit noms », célèbrent des dieux comme Vishnou, Shiva et Lakshmi. En Inde du Sud, les dévots vishnouites parlent de 108 Divya Desams, des lieux saints de Vishnou chantés par les poètes-saints Alvar, dont la tradition situe 106 sur terre et deux au ciel. L’ancien traité de théâtre et de danse, le Natya Shastra, décrit 108 karanas, unités de base du mouvement, et le grand temple de Shiva à Chidambaram, demeure de Shiva Seigneur de la danse, les montre sculptés dans la pierre sur ses tours-portes. Pèlerins, danseurs et prêtres rencontraient ainsi ce nombre, chacun dans son domaine.

Le bouddhisme a porté les grains et le nombre à travers l’Asie. Les textes bouddhiques parlent de 108 afflictions, les désirs et les confusions qui attachent les êtres à la souffrance. Les écoles les comptaient de différentes manières, par exemple en multipliant les six sens par trois sortes de sensations, par l’attachement ou son absence, et par le passé, le présent et l’avenir. Les chapelets tibétains, chinois et japonais conservent généralement 108 grains ou une fraction de ce nombre.

L’usage bouddhique le plus aimé de ce nombre se trouve au Japon. La nuit de la Saint-Sylvestre, les temples de tout le pays font sonner leurs grandes cloches de bronze 108 fois lors du rite de Joya no Kane, « la cloche de la nuit de l’effacement ». Chaque coup profond chasserait l’un des 108 désirs terrestres, afin que la nouvelle année commence dans la pureté. Les foules font la queue dans le froid pour actionner à leur tour la poutre, et la sonnerie est retransmise à la télévision nationale. Beaucoup de temples frappent la plupart des coups avant minuit et le dernier après, mais les coutumes varient.

Le jaïnisme donne au 108 une explication soigneuse qui lui est propre. Le Navkar Mantra, la plus importante prière jaïne, honore cinq sortes d’êtres suprêmes : les Arihants, maîtres éveillés encore incarnés ; les Siddhas, âmes libérées ; les Acharyas, chefs de l’ordre monastique ; les Upadhyayas, enseignants ; et tous les moines et moniales. Les textes jaïns leur attribuent respectivement 12, 8, 36, 25 et 27 vertus, soit 108 au total. Un chapelet jaïn devient ainsi le résumé des qualités qu’un croyant espère atteindre.

Dans le sikhisme, le nombre joue un rôle plus modeste. L’écriture sikhe met l’accent sur le simran, le souvenir du nom de Dieu, comme discipline intérieure plutôt que comme rituel compté, et Guru Nanak critiquait l’ostentation religieuse. Certains sikhs utilisent néanmoins un rang de 108 grains ou nœuds pour répéter Waheguru, signe de la large diffusion de ce nombre dans la dévotion de l’Inde du Nord.

La Chine est arrivée à 108 par une autre voie. La science chinoise des étoiles, étroitement liée à la cosmologie taoïste, regroupait les étoiles autour de la Grande Ourse en 36 Esprits célestes et 72 Démons terrestres. Le grand roman de la dynastie Ming Au bord de l’eau s’ouvre sur ces 108 esprits stellaires qui s’échappent dans le monde et renaissent sous la forme d’une bande de hors-la-loi, ce qui a rendu le nombre célèbre dans la culture populaire d’Asie de l’Est.

Pourquoi 108 ? Les auteurs indiens ont donné des réponses enracinées dans leur astronomie et leur astrologie. Il y a 12 signes du zodiaque et 9 divinités planétaires, et 12 × 9 = 108. Il y a aussi 27 maisons lunaires, les nakshatras, chacune divisée en quatre quartiers, et 27 × 4 = 108. Les mathématiciens ont depuis remarqué que 108 est égal à 1 × 2² × 3³ et que la somme de ses chiffres fait neuf. Ces propriétés rendaient le nombre satisfaisant, mais on ne peut démontrer qu’aucune d’elles soit la raison d’origine.

Ces dernières décennies, une autre explication est devenue populaire : les sages de l’Antiquité auraient intégré 108 à leur religion parce qu’il mesure les cieux. Selon cette affirmation, la distance de la Terre au Soleil vaut environ 108 fois le diamètre du Soleil, la distance à la Lune environ 108 fois celui de la Lune, et le diamètre du Soleil environ 108 fois celui de la Terre. Le premier chiffre est assez proche, environ 107 en moyenne. Le deuxième varie d’environ 104 à 117 selon les variations de l’orbite lunaire, et le troisième est plus proche de 109. Surtout, aucun texte de l’Inde ancienne n’établit ce lien, et les astronomes de l’époque n’avaient aucun moyen de mesurer ces distances. La coïncidence est réelle mais approximative, et elle a été découverte par des lecteurs modernes en quête de sens dans un nombre qu’ils admiraient déjà.

L’histoire longue est plus parlante. 108 est d’abord un total commode et riche en diviseurs dans le rituel et l’astrologie indiens ; il a été fixé dans la forme du chapelet et a voyagé avec l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme partout où ils sont allés. Il vit aujourd’hui dans les studios de yoga qui organisent 108 salutations au soleil et dans les cloches du Nouvel An japonais.