Satana, Iblis și demonii

În Biblia ebraică, Diavolul așa cum și l-au închipuit secolele de mai târziu nu există încă. Cuvântul satan înseamnă „adversar” sau „acuzator”, iar cu articol, ha-satan, desemnează o figură din curtea cerească a lui Dumnezeu. În primele capitole ale Cărții lui Iov, el apare printre „fiii lui Dumnezeu” și sugerează că Iov e evlavios doar pentru că e bogat. Dumnezeu îi îngăduie să-l pună la încercare pe Iov, dar el poate acționa numai în limitele pe care i le stabilește Dumnezeu. În Cartea lui Zaharia, satan stă gata să-l acuze pe marele preot Iosua și este mustrat.

Alte puteri ale răului apar la marginea Bibliei ebraice: șarpele din Eden, demonul-țap Azazel din ritualul Zilei Ispășirii și diferite duhuri sălbatice ale pustiului. Niciunul dintre acestea nu este identificat cu Satana în textele propriu-zise. Istoricii sugerează adesea că contactul cu religia persană, cu lupta ei dintre un spirit bun și unul rău, a încurajat gândirea iudaică ulterioară despre o singură căpetenie a răului, deși amploarea acestei influențe e dezbătută.

Pasul decisiv a venit în scrierile iudaice din secolele III–I î.Hr. Cartea Veghetorilor, cea mai veche parte din 1 Enoh, repovestește scurtul pasaj din Geneza 6 despre „fiii lui Dumnezeu” care și-au luat neveste dintre oameni. În versiunea ei, o ceată de îngeri numiți Veghetori, conduși de figuri numite Shemihazah și Asael, coboară pe pământ, zămislesc uriași și îi învață pe oameni armele, vrăjitoria și podoabele. După moartea uriașilor, spiritele lor rătăcesc pe pământ ca duhuri rele. Manuscrisele de la Marea Moartă vorbesc despre Belial, un prinț al întunericului care se împotrivește fiilor luminii.

Pe vremea lui Iisus, mulți evrei credeau că Satana conduce o oaste de duhuri rele. Noul Testament îl numește Diavol, de la grecescul diabolos, „clevetitor”. În Evanghelii, el îl ispitește pe Iisus în pustiu, iar Iisus scoate demoni care îi chinuie pe bolnavi. Când adversarii îl acuză pe Iisus că scoate demonii cu ajutorul lui Beelzebul, căpetenia demonilor, el răspunde că o împărăție dezbinată în sine nu poate dăinui. Numele amintește de Baal-Zebub, „stăpânul muștelor”, un zeu al cetății filistene Ekron, poate o deformare batjocoritoare a unui titlu care însemna „Baal prințul”.

Apocalipsa adună aceste fire laolaltă. Ea descrie un război în cer în care Mihail și îngerii lui îl înving pe „balaurul cel mare”, numit „șarpele cel vechi, care se cheamă Diavolul și Satana”, și îl aruncă pe pământ împreună cu îngerii lui. Sfinți Părinți precum Origen au legat aceasta de batjocura din Isaia 14 la adresa unui „luceafăr” căzut și de plângerea lui Ezechiel asupra regelui Tirului. Din aceste pasaje s-a născut povestea lui Lucifer, cel mai strălucitor înger, care a căzut din mândrie. Teologia creștină a ajuns să învețe că Diavolul și demonii erau îngeri creați buni, care au ales să se răzvrătească.

Islamul spune povestea în felul său. Când Dumnezeu l-a creat pe Adam din lut, le-a poruncit îngerilor să se închine în fața lui. Toți s-au închinat, în afară de Iblis, care a spus: „Eu sunt mai bun decât el: pe mine m-ai creat din foc, iar pe el din lut.” Coranul adaugă că Iblis „era dintre djinni”. Izgonit, el a cerut păsuire până în Ziua Judecății și a jurat să-i rătăcească pe oameni, dar Dumnezeu a declarat că nu va avea nicio putere asupra slujitorilor Săi sinceri. Arma lui Satana este sugestia: ultima sură a Coranului cere adăpost de „șoptitorul care se retrage”, care șoptește în inimile oamenilor.

Creștinismul medieval a umplut lumea de demoni. Călugării povesteau despre diavoli care îi ispiteau pe sihaștrii din pustiu, ca în viața Sfântului Antonie, iar sculpturile bisericilor arătau demoni târându-i pe cei osândiți în gura iadului la Judecata de Apoi. Artiștii le-au dat coarne, gheare, cozi și aripi de liliac, iar istoricii leagă adesea trăsăturile de țap de imaginile zeului Pan și ale satirilor. Infernul lui Dante l-a înfățișat pe Satana nu în flăcări, ci prins într-un lac de gheață în centrul pământului, cu trei fețe.

Demonologia savantă s-a dezvoltat în Evul Mediu târziu și la începutul epocii moderne. Autorii alcătuiau liste de demoni cu nume, ranguri și puteri, iar teama de un pact între vrăjitoare și Diavol a contribuit la vânătorile de vrăjitoare din Europa. Nu toată lumea era de acord: medicul Johann Weyer, scriind în 1563, accepta că demonii există, dar susținea că majoritatea presupuselor vrăjitoare erau femei confuze sau bolnave, care nu trebuiau executate.

În 1667, John Milton a publicat Paradisul pierdut, al cărui Satana este un răzvrătit mândru și elocvent, care declară că e „mai bine să domnești în Iad decât să slujești în Cer”. De la romantism încoace, mulți cititori l-au găsit cel mai captivant personaj al poemului, imagine care a modelat literatura de atunci încolo. În tradiția iudaică, în schimb, gândirea rabinică l-a tratat în general pe Satana ca pe un agent al lui Dumnezeu și a așezat o mare parte din lupta împotriva răului în fiecare om, în yetzer ha-ra, înclinația spre rău.

Credința în Satana și în duhurile rele rămâne parte din învățătura creștinismului și a islamului, deși credincioșii o interpretează în multe feluri, de la o ființă personală la un simbol al răului. Biserica Catolică păstrează un rit oficial al exorcismului, revizuit în 1999, care poate fi săvârșit numai de un preot autorizat de episcopul său, după ce au fost luate în considerare cauzele medicale și psihologice. Musulmanii recită versete din Coran pentru ocrotire, iar mulți creștini se roagă să fie izbăviți de cel rău, cu cuvintele rugăciunii Tatăl nostru. Folclorul iudaic din perioada talmudică și medievală era plin de shedim, demoni care pândeau prin ruine și latrine, iar în jurul lor s-au născut multe obiceiuri de apărare, deși majoritatea curentelor iudaice moderne le acordă demonilor un loc mic în învățătura lor.

În cultura populară, Diavolul e pretutindeni, de la Mefistofelul lui Goethe la filmul de groază. Exorcistul (1973) al lui William Friedkin, după romanul lui William Peter Blatty, a modelat imaginea modernă a posedării mai mult decât orice text teologic. Și totuși, cea mai veche imagine a lui Satana, adversarul care se întreabă dacă bunătatea omenească e sinceră, rămâne una dintre cele mai profunde: Cartea lui Iov îi invită și astăzi pe cititori să se întrebe de ce suferă cei nevinovați.