Satanás, Iblis e os demônios

Na Bíblia hebraica, o Diabo, tal como os séculos posteriores o imaginaram, ainda não existe. A palavra satan significa “adversário” ou “acusador”, e com o artigo, ha-satan, designa uma figura da corte celestial de Deus. Nos primeiros capítulos de Jó, ele aparece entre os “filhos de Deus” e insinua que Jó só é piedoso porque é próspero. Deus lhe permite pôr Jó à prova, mas ele só pode agir dentro dos limites que Deus estabelece. No Livro de Zacarias, o satã se apresenta para acusar o sumo sacerdote Josué e é repreendido.

Outros poderes malignos aparecem nas margens da Bíblia hebraica: a serpente do Éden, o demônio-bode Azazel do ritual do Dia da Expiação e vários espíritos selvagens do deserto. Nenhum deles é identificado com Satanás nos próprios textos. Os historiadores costumam sugerir que o contato com a religião persa, com sua luta entre um espírito bom e um espírito mau, estimulou o pensamento judaico posterior sobre um único chefe do mal, embora a extensão dessa influência seja debatida.

O passo decisivo veio com escritos judaicos dos séculos III a I a.C. O Livro dos Vigilantes, a parte mais antiga de 1 Enoque, reconta a breve passagem de Gênesis 6 sobre os “filhos de Deus” que tomaram mulheres humanas como esposas. Em sua versão, um bando de anjos chamados Vigilantes, liderados por figuras chamadas Shemihazah e Asael, desce à terra, gera gigantes e ensina aos seres humanos as armas, a feitiçaria e os adornos. Depois que os gigantes morrem, seus espíritos vagueiam pela terra como espíritos malignos. Os Manuscritos do Mar Morto falam de Belial, um príncipe das trevas que se opõe aos filhos da luz.

Na época de Jesus, muitos judeus acreditavam que Satanás comandava uma legião de espíritos malignos. O Novo Testamento o chama de Diabo, do grego diabolos, “caluniador”. Nos Evangelhos ele tenta Jesus no deserto, e Jesus expulsa demônios que atormentam os doentes. Quando os adversários acusam Jesus de expulsar demônios por meio de Belzebu, o príncipe dos demônios, ele responde que um reino dividido contra si mesmo não pode subsistir. O nome ecoa Baal-Zebub, “senhor das moscas”, um deus da cidade filisteia de Ecrom, talvez uma deformação zombeteira de um título que significava “Baal, o príncipe”.

O Apocalipse reúne esses fios. Ele descreve uma guerra no céu em que Miguel e seus anjos vencem “o grande dragão”, chamado “a antiga serpente, que se chama Diabo e Satanás”, e o lançam à terra com seus anjos. Padres da Igreja como Orígenes relacionaram isso à sátira de Isaías 14 contra uma “estrela da manhã” caída e ao lamento de Ezequiel sobre o rei de Tiro. Dessas passagens nasceu a história de Lúcifer, o anjo mais brilhante, que caiu por orgulho. A teologia cristã passou a ensinar que o Diabo e os demônios eram anjos criados bons que escolheram se rebelar.

O islã conta a história a seu modo. Quando Deus criou Adão do barro, ordenou aos anjos que se prostrassem diante dele. Todos se prostraram, menos Iblis, que disse: “Sou melhor do que ele: tu me criaste do fogo e a ele do barro.” O Alcorão acrescenta que Iblis “era um dos jinns”. Expulso, ele pediu uma trégua até o Dia do Juízo e jurou desencaminhar os seres humanos, mas Deus declarou que ele não teria poder sobre os servos sinceros de Deus. A arma de Satanás é a sugestão: a última surata do Alcorão pede refúgio contra “o sussurrador que se esconde”, que sussurra nos corações humanos.

O cristianismo medieval encheu o mundo de demônios. Os monges contavam histórias de diabos que tentavam eremitas no deserto, como na vida de Santo Antão, e as esculturas das igrejas mostravam demônios arrastando os condenados para a boca do inferno no Juízo Final. Os artistas lhes deram chifres, garras, rabos e asas de morcego, e os historiadores costumam relacionar os traços de bode às imagens do deus Pã e dos sátiros. O Inferno de Dante retratou Satanás não nas chamas, mas preso num lago de gelo no centro da terra, com três faces.

A demonologia erudita cresceu no fim da Idade Média e no início da era moderna. Autores elaboraram listas de demônios com nomes, categorias e poderes, e o medo de um pacto entre as bruxas e o Diabo ajudou a alimentar a caça às bruxas na Europa. Nem todos concordavam: o médico Johann Weyer, escrevendo em 1563, aceitava que os demônios existiam, mas argumentava que a maioria das acusadas de bruxaria eram mulheres confusas ou doentes que não deviam ser executadas.

Em 1667 John Milton publicou o Paraíso Perdido, cujo Satanás é um rebelde orgulhoso e eloquente que declara que é “melhor reinar no Inferno do que servir no Céu”. Desde o Romantismo, muitos leitores o consideram o personagem mais fascinante do poema, uma imagem que moldou a literatura desde então. Na tradição judaica, ao contrário, o pensamento rabínico em geral tratou Satanás como um agente de Deus e situou grande parte da luta contra o mal dentro de cada pessoa, no yetzer ha-ra, a má inclinação.

A crença em Satanás e nos espíritos malignos continua fazendo parte do ensinamento do cristianismo e do islã, embora os fiéis a interpretem de muitas maneiras, de um ser pessoal a um símbolo do mal. A Igreja Católica mantém um rito formal de exorcismo, revisto em 1999, que só pode ser realizado por um sacerdote autorizado por seu bispo, depois de consideradas as causas médicas e psicológicas. Os muçulmanos recitam versículos do Alcorão para se proteger, e muitos cristãos pedem para ser livrados do mal com as palavras do pai-nosso. O folclore judaico dos períodos talmúdico e medieval estava cheio de shedim, demônios que espreitavam em ruínas e latrinas, e muitos costumes de proteção surgiram em torno deles, embora a maioria dos movimentos judaicos modernos dê pouco espaço aos demônios em seu ensinamento.

Na cultura popular, o Diabo está em toda parte, do Mefistófeles de Goethe ao filme de terror. O Exorcista (1973), de William Friedkin, baseado no romance de William Peter Blatty, moldou a imagem moderna da possessão mais do que qualquer texto teológico. No entanto, a imagem mais antiga de Satanás, o adversário que questiona se a bondade humana é sincera, continua sendo uma das mais profundas: o Livro de Jó ainda convida os leitores a perguntar por que os inocentes sofrem.