Satanás, Iblis y los demonios

En la Biblia hebrea, el Diablo tal como lo imaginaron los siglos posteriores todavía no existe. La palabra satan significa «adversario» o «acusador», y con artículo, ha-satan, designa a una figura de la corte celestial de Dios. En los primeros capítulos de Job aparece entre los «hijos de Dios» y sugiere que Job solo es piadoso porque es próspero. Dios le permite poner a prueba a Job, pero solo puede actuar dentro de los límites que Dios fija. En el Libro de Zacarías, el satán está dispuesto a acusar al sumo sacerdote Josué y es reprendido.

En los márgenes de la Biblia hebrea aparecen otros poderes malignos: la serpiente del Edén, el demonio cabrío Azazel del ritual del Día de la Expiación y diversos espíritus salvajes del desierto. Ninguno de ellos se identifica con Satanás en los propios textos. Los historiadores sugieren a menudo que el contacto con la religión persa, con su lucha entre un espíritu bueno y uno malo, favoreció el pensamiento judío posterior sobre un único jefe del mal, aunque se discute el alcance de esa influencia.

El paso decisivo llegó con los escritos judíos de los siglos III a I a. e. c. El Libro de los Vigilantes, la parte más antigua de 1 Enoc, vuelve a contar el breve pasaje de Génesis 6 sobre los «hijos de Dios» que tomaron mujeres humanas. En su versión, una banda de ángeles llamados Vigilantes, encabezados por figuras llamadas Shemihazah y Asael, bajan a la tierra, engendran gigantes y enseñan a los seres humanos las armas, la hechicería y los adornos. Cuando los gigantes mueren, sus espíritus vagan por la tierra como espíritus malignos. Los manuscritos del mar Muerto hablan de Belial, un príncipe de las tinieblas enfrentado a los hijos de la luz.

En tiempos de Jesús, muchos judíos creían que Satanás dirigía una hueste de espíritus malignos. El Nuevo Testamento lo llama el Diablo, del griego diabolos, «calumniador». En los Evangelios tienta a Jesús en el desierto, y Jesús expulsa a los demonios que atormentan a los enfermos. Cuando sus adversarios lo acusan de expulsar demonios por el poder de Belcebul, el príncipe de los demonios, responde que un reino dividido contra sí mismo no puede mantenerse. El nombre recuerda a Baal-zebub, «señor de las moscas», un dios de la ciudad filistea de Ecrón, posiblemente una deformación burlona de un título que significaba «Baal el príncipe».

El Apocalipsis reúne estos hilos. Describe una guerra en el cielo en la que Miguel y sus ángeles derrotan al «gran dragón», llamado «la serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás», y lo arrojan a la tierra con sus ángeles. Padres de la Iglesia como Orígenes lo relacionaron con la burla de Isaías 14 contra un «lucero de la mañana» caído y con el lamento de Ezequiel por el rey de Tiro. De estos pasajes nació la historia de Lucifer, el ángel más brillante, que cayó por soberbia. La teología cristiana llegó a enseñar que el Diablo y los demonios eran ángeles creados buenos que eligieron rebelarse.

El islam cuenta la historia a su manera. Cuando Dios creó a Adán de barro, ordenó a los ángeles que se postraran ante él. Todos se postraron menos Iblis, que dijo: «Soy mejor que él: a mí me creaste de fuego y a él de barro». El Corán añade que Iblis «era uno de los yinns». Expulsado, pidió un aplazamiento hasta el Día del Juicio y juró extraviar a los seres humanos, pero Dios declaró que no tendría poder sobre sus siervos sinceros. El arma de Satanás es la sugestión: la última sura del Corán pide refugio contra «el susurrador que se escabulle», que susurra en el corazón de los hombres.

El cristianismo medieval llenó el mundo de demonios. Los monjes contaban historias de diablos que tentaban a los ermitaños en el desierto, como en la vida de san Antonio, y las esculturas de las iglesias mostraban demonios que arrastraban a los condenados a la boca del infierno en el Juicio Final. Los artistas les dieron cuernos, garras, colas y alas de murciélago, y los historiadores relacionan a menudo los rasgos caprinos con las imágenes del dios Pan y de los sátiros. El Infierno de Dante no representó a Satanás entre llamas, sino atrapado en un lago helado en el centro de la tierra, con tres caras.

La demonología erudita creció a finales de la Edad Media y en la primera Edad Moderna. Los autores elaboraron listas de demonios con nombres, rangos y poderes, y el miedo a un pacto entre las brujas y el Diablo contribuyó a impulsar la caza de brujas en Europa. No todos estaban de acuerdo: el médico Johann Weyer, que escribía en 1563, aceptaba que los demonios existían, pero sostenía que la mayoría de las acusadas de brujería eran mujeres confundidas o enfermas que no debían ser ejecutadas.

En 1667 John Milton publicó El paraíso perdido, cuyo Satanás es un rebelde orgulloso y elocuente que declara que es «mejor reinar en el Infierno que servir en el Cielo». Desde el Romanticismo, muchos lectores lo han considerado el personaje más fascinante del poema, una imagen que ha marcado la literatura desde entonces. En la tradición judía, en cambio, el pensamiento rabínico trató en general a Satanás como un agente de Dios y situó gran parte de la lucha contra el mal dentro de cada persona, en el yetzer ha-ra, la mala inclinación.

La creencia en Satanás y en los espíritus malignos sigue formando parte de la enseñanza del cristianismo y del islam, aunque los creyentes la interpretan de muchas maneras, desde un ser personal hasta un símbolo del mal. La Iglesia católica conserva un rito formal de exorcismo, revisado en 1999, que solo puede realizar un sacerdote autorizado por su obispo después de haber considerado las causas médicas y psicológicas. Los musulmanes recitan versículos del Corán como protección, y muchos cristianos piden ser librados del mal con las palabras del padrenuestro. El folclore judío de las épocas talmúdica y medieval estaba lleno de shedim, demonios que acechaban en las ruinas y las letrinas, y en torno a ellos surgieron muchas costumbres protectoras, aunque la mayoría de los movimientos judíos modernos conceden a los demonios poco lugar en su enseñanza.

En la cultura popular, el Diablo está en todas partes, del Mefistófeles de Goethe al cine de terror. El exorcista (1973), de William Friedkin, basada en la novela de William Peter Blatty, ha moldeado la imagen moderna de la posesión más que cualquier texto teológico. Sin embargo, la imagen más antigua de Satanás, la del adversario que pone en duda la sinceridad de la bondad humana, sigue siendo una de las más profundas: el Libro de Job todavía invita a sus lectores a preguntarse por qué sufren los inocentes.