Satan, Iblis und die Dämonen

In der Hebräischen Bibel gibt es den Teufel, wie ihn sich spätere Jahrhunderte vorstellten, noch nicht. Das Wort satan bedeutet „Widersacher“ oder „Ankläger“, und mit Artikel, ha-satan, bezeichnet es eine Gestalt am himmlischen Hof Gottes. In den ersten Kapiteln des Buches Ijob erscheint er unter den „Gottessöhnen“ und unterstellt, Ijob sei nur fromm, weil es ihm gut geht. Gott erlaubt ihm, Ijob zu prüfen, doch er kann nur innerhalb der Grenzen handeln, die Gott ihm setzt. Im Buch Sacharja steht der Satan bereit, den Hohepriester Jeschua anzuklagen, und wird zurechtgewiesen.

Andere böse Mächte erscheinen am Rand der Hebräischen Bibel: die Schlange in Eden, der Bocksdämon Asasel aus dem Ritual des Versöhnungstages und verschiedene wilde Geister der Wüste. Keiner von ihnen wird in den Texten selbst mit Satan gleichgesetzt. Historiker vermuten oft, dass der Kontakt mit der persischen Religion und ihrem Kampf zwischen einem guten und einem bösen Geist das spätere jüdische Nachdenken über einen einzigen Anführer des Bösen förderte, doch das Ausmaß dieses Einflusses ist umstritten.

Der entscheidende Schritt erfolgte in jüdischen Schriften des 3. bis 1. Jahrhunderts v. Chr. Das Wächterbuch, der älteste Teil des 1. Henochbuchs, erzählt die kurze Passage in Genesis 6 über die „Gottessöhne“, die sich Menschenfrauen nahmen, neu. In seiner Fassung steigt eine Schar von Engeln, die Wächter genannt werden, angeführt von Gestalten namens Schemihasa und Asael, auf die Erde herab, zeugt Riesen und lehrt die Menschen Waffen, Zauberei und Schmuck. Nach dem Tod der Riesen ziehen deren Geister als böse Geister über die Erde. Die Schriftrollen vom Toten Meer sprechen von Belial, einem Fürsten der Finsternis, der den Söhnen des Lichts gegenübersteht.

Zur Zeit Jesu glaubten viele Juden, dass Satan ein Heer böser Geister anführe. Das Neue Testament nennt ihn den Teufel, vom griechischen diabolos, „Verleumder“. In den Evangelien versucht er Jesus in der Wüste, und Jesus treibt Dämonen aus, die Kranke quälen. Als Gegner Jesus vorwerfen, er treibe die Dämonen durch Beelzebul aus, den Fürsten der Dämonen, antwortet er, ein in sich gespaltenes Reich könne nicht bestehen. Der Name erinnert an Baal-Sebub, „Herr der Fliegen“, einen Gott der Philisterstadt Ekron, möglicherweise eine spöttische Verzerrung eines Titels, der „Baal der Fürst“ bedeutet.

Die Offenbarung des Johannes führt diese Fäden zusammen. Sie beschreibt einen Krieg im Himmel, in dem Michael und seine Engel „den großen Drachen“ besiegen, genannt „die alte Schlange, die Teufel und Satan heißt“, und ihn mit seinen Engeln auf die Erde hinabwerfen. Kirchenväter wie Origenes verbanden dies mit dem Spottlied in Jesaja 14 auf einen gefallenen „Morgenstern“ und mit Ezechiels Klage über den König von Tyrus. Aus diesen Stellen entstand die Geschichte von Luzifer, dem strahlendsten Engel, der durch Hochmut fiel. Die christliche Theologie lehrte schließlich, dass der Teufel und die Dämonen gut erschaffene Engel waren, die sich für die Auflehnung entschieden.

Der Islam erzählt die Geschichte auf seine eigene Weise. Als Gott Adam aus Lehm erschuf, befahl er den Engeln, sich vor ihm niederzuwerfen. Alle warfen sich nieder außer Iblis, der sagte: „Ich bin besser als er: Mich hast du aus Feuer erschaffen und ihn aus Lehm.“ Der Koran fügt hinzu, Iblis „war einer der Dschinn“. Verstoßen, bat er um Aufschub bis zum Tag des Gerichts und schwor, die Menschen in die Irre zu führen, doch Gott erklärte, er werde keine Macht über Gottes aufrichtige Diener haben. Satans Waffe ist die Einflüsterung: Die letzte Sure des Korans bittet um Zuflucht vor „dem Einflüsterer, der sich zurückzieht“, der in die Herzen der Menschen flüstert.

Das mittelalterliche Christentum füllte die Welt mit Dämonen. Mönche erzählten Geschichten von Teufeln, die Einsiedler in der Wüste versuchten, wie im Leben des heiligen Antonius, und Kirchenskulpturen zeigten beim Jüngsten Gericht Dämonen, die die Verdammten in den Höllenschlund zerren. Künstler gaben ihnen Hörner, Klauen, Schwänze und Fledermausflügel, und Historiker verbinden die bocksartigen Züge oft mit Bildern des Gottes Pan und mit Satyrn. Dantes Inferno zeigte Satan nicht in Flammen, sondern eingefroren in einem Eissee im Mittelpunkt der Erde, mit drei Gesichtern.

Die gelehrte Dämonologie wuchs im späten Mittelalter und in der Frühen Neuzeit. Autoren stellten Listen von Dämonen mit Namen, Rängen und Kräften auf, und die Angst vor einem Pakt zwischen Hexen und dem Teufel trug zu den europäischen Hexenverfolgungen bei. Nicht alle stimmten zu: Der Arzt Johann Weyer akzeptierte 1563 zwar die Existenz von Dämonen, vertrat aber die Ansicht, die meisten der Hexerei beschuldigten Frauen seien verwirrt oder krank und dürften nicht hingerichtet werden.

1667 veröffentlichte John Milton „Das verlorene Paradies“, dessen Satan ein stolzer, wortgewaltiger Rebell ist, der erklärt, es sei „besser, in der Hölle zu herrschen, als im Himmel zu dienen“. Seit der Romantik haben viele Leser in ihm die fesselndste Figur des Gedichts gesehen, ein Bild, das die Literatur seither geprägt hat. In der jüdischen Tradition dagegen betrachtete das rabbinische Denken Satan im Allgemeinen als Werkzeug Gottes und verlegte einen großen Teil des Kampfes gegen das Böse in jeden einzelnen Menschen, in den yetzer ha-ra, den bösen Trieb.

Der Glaube an Satan und böse Geister gehört weiterhin zur Lehre von Christentum und Islam, doch Gläubige deuten ihn auf viele Weisen, von einem personalen Wesen bis zu einem Symbol des Bösen. Die katholische Kirche kennt einen förmlichen Ritus des Exorzismus, 1999 überarbeitet, den nur ein von seinem Bischof beauftragter Priester vollziehen darf, nachdem medizinische und psychologische Ursachen geprüft wurden. Muslime rezitieren Koranverse zum Schutz, und viele Christen bitten mit den Worten des Vaterunsers um Erlösung von dem Bösen. Die jüdische Volksüberlieferung der talmudischen und mittelalterlichen Zeit war voller shedim, Dämonen, die in Ruinen und Abtritten lauerten, und um sie herum entstanden viele Schutzbräuche, auch wenn die meisten modernen jüdischen Strömungen den Dämonen in ihrer Lehre wenig Raum geben.

In der Populärkultur ist der Teufel allgegenwärtig, von Goethes Mephistopheles bis zum Horrorfilm. William Friedkins „Der Exorzist“ (1973), nach dem Roman von William Peter Blatty, prägte das moderne Bild der Besessenheit stärker als jeder theologische Text. Doch das älteste Bild Satans, des Widersachers, der fragt, ob menschliche Güte aufrichtig ist, bleibt eines der nachdenklichsten: Das Buch Ijob lädt die Leser bis heute ein zu fragen, warum Unschuldige leiden.