Lilith, die Dämonin der Nacht

Liliths Geschichte beginnt lange vor der Bibel, im alten Mesopotamien. Sumerische und akkadische Texte sprechen von einer Gruppe von Dämonen namens lilu, lilitu und ardat lili, Geistern, die mit Wind, Stürmen und der Nacht verbunden waren. Die weibliche ardat lili stellte man sich als junge Frau vor, die unverheiratet gestorben war und auf der Suche nach Männern umherstreifte. Beschwörungen, die solche Dämonen vertreiben sollten, gehörten zur alltäglichen religiösen Praxis. Die meisten Fachleute nehmen an, dass der hebräische Name Lilith von diesem mesopotamischen Wort abstammt, das wahrscheinlich mit einem sumerischen Begriff für Wind oder Luft verwandt ist und nicht mit dem hebräischen Wort für Nacht.

In der Hebräischen Bibel erscheint Lilith nur ein einziges Mal. Jesaja 34 beschreibt die kommende Verwüstung Edoms, eines Landes, in dessen Festungen Dornen wachsen und wilde Tiere umherziehen werden. Unter ihnen heißt es: „Auch Lilith wird dort ruhen und eine Ruhestätte finden.“ Das hebräische Wort bereitete den Übersetzern Schwierigkeiten. Die lateinische Vulgata gab es mit lamia wieder, einem weiblichen Ungeheuer der griechischen Sage, und die King-James-Bibel wählte „Kreischeule“. Viele moderne Übersetzungen behalten den Namen Lilith bei oder sprechen von einer „Nachthexe“ oder einem „Nachtwesen“.

Lilith taucht erneut in den Schriftrollen vom Toten Meer auf. Ein als Lieder des Weisen bekannter Text zählt „Liliths“ unter den Dämonen und Geistern auf, die der weise Lehrer vertreibt, indem er die Majestät Gottes verkündet. Um die Zeitenwende war sie zu einem aus einer ganzen Schar böser Geister geworden, die die Juden der Zeit des Zweiten Tempels von sich fernzuhalten suchten.

Am lebendigsten wurde Lilith im jüdischen Babylonien der Spätantike. Der Babylonische Talmud, um das 6. oder 7. Jahrhundert abgeschlossen, erwähnt sie nur wenige Male, doch die Einzelheiten bleiben im Gedächtnis: Sie hat langes Haar und Flügel, und ein Mann soll nicht allein in einem Haus schlafen, damit Lilith ihn nicht ergreift. Eine andere Stelle, die ungewöhnliche Geburten erörtert, erklärt das „Abbild Liliths“ als eine Gestalt mit Flügeln.

Die Archäologie zeigt, wie weit verbreitet die Furcht vor ihr war. Aus dem Mesopotamien der Zeit des persischen Sasanidenreichs, etwa vom 5. bis zum 7. Jahrhundert n. Chr., sind viele Hundert tönerne Beschwörungsschalen erhalten. Die Zaubersprüche wurden spiralförmig auf die Innenseite geschrieben, oft um die Zeichnung eines gefesselten Dämons herum, und die Schalen wurden umgedreht unter den Fußböden der Häuser vergraben, um böse Geister einzufangen. Juden, Christen, Mandäer und andere benutzten sie, und Lilith gehört zu den Dämonen, die am häufigsten genannt werden. Die Schalen sind ein anschauliches Zeugnis der Alltagsreligion, denn sie nennen meist die Auftraggeber, kenntlich gemacht durch die Namen ihrer Mütter, zusammen mit ihren Kindern und Haushalten. Manche Schalen übernehmen die Sprache eines jüdischen Scheidebriefs und befehlen Lilith, den Haushalt zu verlassen, so wie eine geschiedene Frau das Haus ihres Mannes verlässt.

Vor allem aber fürchtete man Lilith als Bedrohung für Mütter und Neugeborene. Wie anderen Dämonen des Alten Orients, etwa der mesopotamischen Lamaschtu, gab man ihr die Schuld an Todesfällen bei der Geburt und im Säuglingsalter, einem ständigen Kummer in der vormodernen Welt. Der Schutz von Mutter und Kind wurde zum zentralen Zweck der Amulette und Zaubersprüche, die ihren Namen trugen.

Die bekannteste Geschichte über Lilith stammt aus einem mittelalterlichen hebräischen Werk, dem Alphabet des Ben Sira, das irgendwo in der islamischen Welt etwa zwischen dem 8. und dem 10. Jahrhundert verfasst wurde. Es ist ein seltsamer, oft respektloser Text, und viele Fachleute lesen ihn als teilweise satirisch. In einer Episode schreibt der Weise Ben Sira ein Amulett, um den Sohn des Königs zu heilen, und erklärt die Namen darauf. Als Gott Adam erschuf, sagt er, erschuf er aus der Erde auch eine Frau namens Lilith. Sie weigerte sich, unter Adam zu liegen, und bestand darauf, dass sie gleich seien, weil beide aus Erde gemacht waren. Als Adam nicht einwilligte, sprach sie den göttlichen Namen aus und flog davon zum Roten Meer.

Gott sandte drei Engel, Senoi, Sansenoi und Semangelof, um sie zurückzuholen. Lilith weigerte sich zurückzukehren, schwor aber, dass sie jedes Kind verschonen werde, das von einem Amulett mit ihren Namen oder Bildern geschützt sei, sobald sie es sehe. Die Geschichte bot eine Erklärung für ein Rätsel der Genesis, die die Erschaffung der Frau scheinbar zweimal beschreibt, und einen Grund für die vertrauten Amulette. In späteren Jahrhunderten hängten jüdische Familien in Europa und im Nahen Osten Amulette mit den Namen der drei Engel um das Bett einer Wöchnerin, oft mit der Formel „Adam und Eva, hinaus Lilith“.

Die mittelalterliche Kabbala erhob Lilith in einen höheren Rang. Im Zohar und verwandten Schriften des 13. Jahrhunderts wird sie zur Gefährtin Samaels, eines Fürsten der Dämonen, und zur Königin der „anderen Seite“, des Reichs der Unreinheit, das die göttliche Welt spiegelt. Es hieß auch, sie verführe Männer im Schlaf und gebäre ihnen Dämonenkinder. Diese Vorstellungen prägten jahrhundertelang jüdischen Volksglauben und jüdische Amulette.

Im 19. Jahrhundert hielt Lilith Einzug in die europäische Kunst und Literatur. Goethe lässt sie in der Walpurgisnacht-Szene des Faust (1808) kurz auftreten, wo Mephistopheles Faust vor ihren schönen Haaren warnt. Dante Gabriel Rossetti malte in den 1860er-Jahren Lady Lilith, eine Frau, die ganz ins Kämmen ihres goldenen Haars versunken ist, und schrieb ein Sonett über sie. John Colliers Lilith von 1887 zeigt sie von einer Schlange umschlungen. Für diese Künstler verkörperte sie eine gefährliche, verlockende Weiblichkeit. Der schottische Schriftsteller George MacDonald machte sie zur Titelfigur seines Fantasyromans Lilith (1895), und in C. S. Lewis’ Der König von Narnia (The Lion, the Witch and the Wardrobe, 1950) heißt es, die Weiße Hexe stamme von Lilith ab, Adams erster Frau.

Das 20. Jahrhundert machte sie zu einem Symbol der Unabhängigkeit. 1972 schrieb die Theologin Judith Plaskow The Coming of Lilith, eine kurze Nacherzählung, in der Lilith und Eva einander begegnen und Verbündete werden. 1976 gab sich eine jüdisch-feministische Zeitschrift den Namen Lilith, und die Musikfestivals der Lilith Fair feierten Ende der 1990er-Jahre Musikerinnen. Manche Autorinnen und Autoren haben sie als uralte Göttin dargestellt, obwohl die antiken Quellen sie als Dämonin beschreiben.

Liliths lange Geschichte zeigt, wie sich eine Gestalt im Lauf der Jahrhunderte völlig wandeln kann: vom mesopotamischen Winddämon über die von Müttern gefürchtete Dämonin und die Königin der mystischen Unterwelt bis zum Sinnbild der Gleichheit. Jedes Zeitalter hat in ihr seine eigenen Ängste und Hoffnungen gelesen.