ليليث، شيطانة الليل

تبدأ قصة ليليث قبل الكتاب المقدس بزمن طويل، في بلاد الرافدين القديمة. فالنصوص السومرية والأكادية تتحدث عن مجموعة من الشياطين تُدعى ليلو وليليتو وأردات ليلي، وهي أرواح مرتبطة بالريح والعواصف والليل. وكانت أردات ليلي الأنثى تُتخيَّل شابةً ماتت دون زواج وتجول بحثًا عن الرجال. وكانت التعاويذ لطرد هذه الشياطين جزءًا من الممارسة الدينية اليومية. ويرى معظم الباحثين أن الاسم العبري ليليث مشتق من هذه الكلمة الرافدينية، المتصلة على الأرجح بلفظ سومري يعني الريح أو الهواء، لا بالكلمة العبرية للّيل.

لا تظهر ليليث في الكتاب المقدس العبري إلا مرة واحدة. فالإصحاح 34 من سفر إشعياء يصف الخراب الآتي على أدوم، أرضٍ ينبت الشوك في حصونها وتجول فيها الحيوانات البرية. ومن بينها: «هناك أيضًا تستقر ليليث وتجد لنفسها مكان راحة». وقد أعيت الكلمة العبرية المترجمين؛ فترجمتها الفولغاتا اللاتينية بـلاميا، وهي وحش أنثوي في الأساطير اليونانية، واختارت ترجمة الملك جيمس «البومة الصارخة». وتحتفظ ترجمات حديثة كثيرة باسم ليليث أو تستعمل «عجوز الليل» أو «كائن الليل».

وتظهر ليليث مجددًا في مخطوطات البحر الميت. فنص يُعرف بـ«أناشيد الحكيم» يعدّ «الليليثات» بين الشياطين والأرواح التي يطردها المعلم الحكيم بإعلان جلال الله. ومع مطلع الحقبة الميلادية كانت قد صارت واحدةً من جمهرة من الأرواح الشريرة التي سعى يهود فترة الهيكل الثاني إلى إبقائها بعيدًا.

بلغت صورة ليليث أشد حيويتها في بابل اليهودية في أواخر العصور القديمة. فالتلمود البابلي، الذي اكتمل نحو القرن السادس أو السابع، لا يذكرها إلا مرات قليلة، لكن التفاصيل لافتة: لها شعر طويل وجناحان، ولا ينبغي للرجل أن ينام وحيدًا في بيت لئلا تختطفه ليليث. وفي موضع آخر، عند الحديث عن الولادات غير المألوفة، يُفسَّر «شبه ليليث» بأنه هيئة ذات جناحين.

ويُظهر علم الآثار مدى انتشار الخوف منها. فقد بقيت مئات كثيرة من أوعية التعاويذ الفخارية من بلاد الرافدين في عهد الإمبراطورية الفارسية الساسانية، أي من القرن الخامس إلى السابع الميلادي تقريبًا. كانت التعاويذ تُكتب على باطن الوعاء في هيئة حلزونية، وكثيرًا ما تحيط برسم لشيطان مقيّد، وكانت الأوعية تُدفن مقلوبةً تحت أرضيات البيوت لتحبس الأرواح الشريرة. وقد استعملها اليهود والمسيحيون والمندائيون وغيرهم، وليليث من أكثر الشياطين ذكرًا فيها. وهذه الأوعية شاهد حيّ على الدين اليومي، إذ تذكر عادةً أسماء الزبائن الذين طلبوها، معرَّفين بأسماء أمهاتهم، مع أولادهم وأهل بيوتهم. ويستعير بعضها لغة وثيقة الطلاق اليهودية، فيأمر ليليث بمغادرة البيت كما تغادر المطلّقة بيت زوجها.

وفوق كل شيء، كانت ليليث تُخشى خطرًا على الأمهات والأطفال حديثي الولادة. فمثل شياطين أخرى في الشرق الأدنى القديم، كلاماشتو الرافدينية، كانت تُلام على الوفيات عند الولادة وفي الطفولة المبكرة، وهي حزن دائم في عالم ما قبل الحداثة. وصارت حماية الأم والطفل الغاية الأساسية من التمائم والتعاويذ التي حملت اسمها.

تأتي أشهر قصص ليليث من عمل عبري من العصور الوسطى يُدعى «أبجدية بن سيرا»، كُتب في مكان ما من العالم الإسلامي بين القرنين الثامن والعاشر تقريبًا. وهو نص غريب، كثيرًا ما يخلو من التوقير، ويقرؤه كثير من الباحثين على أنه ساخر جزئيًا. في إحدى حكاياته يكتب الحكيم بن سيرا تميمةً لشفاء ابن الملك ويشرح الأسماء المكتوبة عليها. يقول إن الله حين خلق آدم خلق معه أيضًا امرأةً من التراب تُدعى ليليث. فرفضت أن تستلقي تحت آدم، مصرّةً على أنهما متساويان لأن كليهما خُلق من التراب. وحين لم يوافق آدم نطقت بالاسم الإلهي وطارت بعيدًا إلى البحر الأحمر.

فأرسل الله ثلاثة ملائكة، سنوي وسنسنوي وسمنجلوف، ليعيدوها. رفضت ليليث العودة، لكنها أقسمت أنها كلما رأت أسماءهم أو صورهم على تميمة، فستعفو عن الطفل الذي تحميه. وقدّمت القصة تفسيرًا للغز في سفر التكوين الذي يبدو أنه يصف خلق المرأة مرتين، وسببًا للتمائم المألوفة. وفي القرون اللاحقة كانت العائلات اليهودية في أوروبا والشرق الأوسط تعلّق حول سرير الأم الحديثة الولادة تمائم تحمل أسماء الملائكة الثلاثة، وكثيرًا ما تحمل صيغة «آدم وحواء، اخرجي يا ليليث».

ورفعت القبالة في العصور الوسطى منزلة ليليث. ففي الزوهار والكتابات المتصلة به في القرن الثالث عشر تصبح قرينةً لسمائيل، أمير الشياطين، وملكةً لـ«الجانب الآخر»، عالم النجاسة الذي يقابل العالم الإلهي كالمرآة. وقيل أيضًا إنها تغوي الرجال في نومهم وتلد منهم أبناءً من الشياطين. وقد شكّلت هذه الأفكار الفولكلور اليهودي والتمائم قرونًا طويلة.

في القرن التاسع عشر دخلت ليليث الفن والأدب الأوروبيين. فغوته يجعلها تظهر لحظةً في مشهد ليلة فالبورغيس من «فاوست» (1808)، حيث يحذّر مفيستوفيليس فاوست من شعرها الجميل. ورسم دانتي غابرييل روسيتي لوحة «السيدة ليليث» في ستينيات القرن التاسع عشر، امرأةً مستغرقة في تمشيط شعرها الذهبي، وكتب عنها سونيتة. وتُظهرها لوحة جون كولير «ليليث» عام 1887 ملتفّةً بأفعى. وقد جسّدت في نظر هؤلاء الفنانين أنوثةً خطرة فاتنة. وجعلها الكاتب الاسكتلندي جورج ماكدونالد بطلة روايته الخيالية «ليليث» (1895)، وفي رواية سي. إس. لويس «الأسد والساحرة وخزانة الملابس» (1950) يقال إن الساحرة البيضاء تنحدر من ليليث، زوجة آدم الأولى.

وحوّلها القرن العشرون إلى رمز للاستقلال. ففي عام 1972 كتبت اللاهوتية جوديث بلاسكو «مجيء ليليث»، وهي إعادة رواية قصيرة تلتقي فيها ليليث وحواء وتصبحان حليفتين. وفي عام 1976 اتخذت مجلة نسوية يهودية اسم «ليليث»، واحتفت مهرجانات «ليليث فير» الموسيقية في أواخر تسعينيات القرن العشرين بالموسيقيات. وقدّمها بعض الكتّاب إلهةً قديمة، مع أن المصادر القديمة تصفها شيطانةً.

يُظهر تاريخ ليليث الطويل كيف يمكن لشخصية أن تتغير تغيرًا كاملًا عبر القرون: من شيطانة ريح رافدينية، مرورًا بشيطانة تخشاها الأمهات وملكةٍ للعالم السفلي الصوفي، إلى رمز للمساواة. وقد قرأ فيها كل عصر مخاوفه وآماله.