Der Dybbuk

Die jüdische Tradition spricht seit Langem von Geistern. Talmud und Midrasch erwähnen schädliche Geister und Dämonen, die Menschen heimsuchen können, und spätantike Zauberschalen aus Mesopotamien zeigen, dass Juden wie ihre Nachbarn Schutz vor ihnen suchten. Was diese älteren Quellen nicht beschreiben, ist die Seele eines Toten, die in einen lebenden Körper eindringt und durch ihn spricht. Diese Vorstellung, der Kern des Dybbuk, nimmt erst im 16. Jahrhundert klare Gestalt an.

Ihre Heimat war Safed in Galiläa, damals Teil des Osmanischen Reiches, wo sich ein Kreis von Kabbalisten um Isaak Luria sammelte. Die lurianische Kabbala lehrte den gilgul, die Seelenwanderung: Eine Seele, die ihre Aufgabe nicht erfüllt hatte, konnte in einem neuen Körper zurückkehren, um wiedergutzumachen, was sie beschädigt hatte. Aus dieser Lehre erwuchs die dunklere Möglichkeit einer Seele, die, von schweren Sünden an der Ruhe gehindert, zwischen den Welten umherirrte und Zuflucht in einem lebenden Menschen suchte. Berichte aus Safed aus den 1570er-Jahren beschreiben Kabbalisten, die solche Geister befragten, ihre Namen und Sünden erfuhren und sie austrieben. Chaim Vital, Lurias bedeutendster Schüler, hielt mehrere solcher Fälle fest.

Das Wort kam später. Frühe Berichte sprechen von einem „bösen Geist“ oder dem „Anhaften“ eines solchen, und im Jiddischen des 17. Jahrhunderts wurde die Kurzform dibbuk, von der hebräischen Wurzel für „anhaften“, zur üblichen Bezeichnung. Berichte verbreiteten sich in Italien, Mitteleuropa und vor allem in den jüdischen Städten Polens und Litauens, oft in gedruckten Flugschriften, die einen dramatischen Exorzismus schilderten und eine moralische Lehre daraus zogen.

Im Volksglauben ist ein Dybbuk kein Dämon, sondern eine menschliche Seele in Not. Meist ist es die Seele eines Menschen, der mit einer schweren, ungesühnten Sünde oder vor seiner Zeit starb und zur Strafe umherirren muss. Von Engeln der Vernichtung verfolgt, sucht sie einen Körper, in dem sie sich verbergen kann. In den Erzählungen ist das Opfer am häufigsten eine junge Frau, doch es kommen auch Männer und Kinder vor, und von den Besessenen nahm man meist an, sie hätten durch Sünde, Verzweiflung oder Vernachlässigung religiöser Pflichten eine Öffnung gelassen.

Die Zeichen, wie Zeugen sie beschrieben, waren dramatisch: Krämpfe, eine Stimme, die nicht die eigene war, Sprechen in der Art des Verstorbenen oder in Sprachen, die die Betroffenen nicht kannten, und manchmal die Enthüllung geheimer Sünden von Anwesenden. So wurden Besessenheitsfälle zu öffentlichen Ereignissen. Der Geist wurde vor der Gemeinde befragt, und sein Bekenntnis der eigenen Missetaten und derer anderer machte die Geschichte zu einer Predigt über die Umkehr.

Warum die Toten die Lebenden aufsuchen sollten, wurde moralisch erklärt. Die Seele mochte eine Sünde begangen haben, für die keine Umkehr geleistet worden war, ihr mochte ein ordentliches Begräbnis verweigert worden sein, oder sie hatte ein Gelübde nicht erfüllt, und ihr Umherirren war Strafe und Bitte um Hilfe zugleich.

Der Volksglaube kannte auch ein sanftes Gegenstück. Beim ibbur, der „Schwängerung“, glaubte man, die Seele eines Gerechten schließe sich für eine Zeit einem lebenden Menschen an, um ihn zu stärken oder ihm bei der Erfüllung eines Gebots zu helfen. Der Gegensatz zeigt, dass der Dybbuk zu einem größeren Bild gehört, in dem Lebende und Tote miteinander verbunden bleiben.

Einen Menschen von einem Dybbuk zu befreien, war die Aufgabe eines gelehrten Rabbiners oder eines ba’al shem, eines „Meisters des Namens“, der für Amulette und Heilungen bekannt war. Die Berichte beschreiben, wie der Exorzist einen Minjan von zehn Männern versammelte, Psalmen und Gottesnamen rezitierte, das Schofar blies und dem Geist befahl auszufahren, manchmal unter Androhung des Banns. Viele Berichte betonen, dass es auch darum ging, dem Toten zu helfen: Man fragte die Seele, was sie brauche, sprach Gebete für sie, und der Ritus suchte ihr tikkun, ihre Wiederherstellung, damit sie weiterziehen konnte. Ein verbreitetes volkstümliches Detail besagte, der Geist verlasse den Körper durch den kleinen Zeh und hinterlasse dort eine winzige Wunde.

Im 18. und 19. Jahrhundert griff die chassidische Erzählkunst das Thema auf. Erzählungen zum Lob des Baal Schem Tov und späterer Rebben zeigen sie, wie sie Menschen von Geistern befreien, als Zeichen ihrer Heiligkeit. Zugleich betrachteten viele Rabbiner und später jüdische Denker der Aufklärung solche Fälle mit Skepsis, und manche Beobachter der Frühen Neuzeit vermuteten schon Krankheit, Betrug oder familiären Druck dahinter.

Heutige Historiker, unter ihnen J. H. Chajes und die Autoren von Matt Goldishs Sammelband, lesen die Quellen mit Sorgfalt. Die Besessenheit verschaffte manchen Frauen eine Stimme in öffentlichen Zusammenhängen, die ihnen sonst verschlossen waren; sie brachte auch Konflikte um Heirat, Erbe und Sünde ans Licht. Die Forschung betont, dass diese Deutungen nicht ersetzen, was die Beteiligten selbst glaubten: Für sie war eine gequälte Seele wirklich anwesend.

Einer breiteren Welt wurde der Dybbuk durch S. An-ski bekannt, das Pseudonym von Schloime Sanwil Rappoport. Zwischen 1912 und 1914 leitete er eine ethnografische Expedition durch die jüdischen Städtchen Wolhyniens und Podoliens und sammelte Lieder, Erzählungen und Gegenstände. Aus diesem Material schrieb er ein Drama, „Zwischen zwei Welten“, bekannt als „Der Dybbuk“. Chanan, ein armer Jeschiwa-Student, und Lea, die Tochter eines reichen Mannes, sind füreinander bestimmt, doch ihr Vater verlobt sie mit einem anderen. Chanan stirbt, nachdem er sich gefährlichen kabbalistischen Praktiken zugewandt hat, und seine Seele fährt bei der Hochzeit in Lea. Ein Zaddik treibt ihn aus, doch Lea stirbt, um mit ihm vereint zu sein.

An-ski starb im November 1920, und die Wilnaer Truppe brachte das Stück im folgenden Monat in Warschau auf Jiddisch zur Uraufführung. 1922 inszenierte das hebräische Theater Habima es in Moskau in einer Übersetzung von Chaim Nachman Bialik unter der Regie von Jewgeni Wachtangow und spielte es über Jahrzehnte. 1937 folgte in Polen ein jiddischer Film, gedreht kurz bevor die Welt, die er zeigte, in der Schoah vernichtet wurde. Spätere Fassungen sind unter anderem ein Ballett von Jerome Robbins und Leonard Bernstein (1974) und zahlreiche Bühnenbearbeitungen.

Heute lebt der Dybbuk in Literatur, Theater und Kino fort, vom jiddischen Prolog in „A Serious Man“ (2009) der Brüder Coen bis zu Horrorfilmen. Manche davon greifen auf eine Internetlegende über eine verfluchte „Dybbuk-Box“ zurück, die keine Grundlage in der jüdischen Tradition hat. In Teilen der orthodoxen Welt bestehen der Glaube an Besessenheit und gelegentliche Exorzismen fort, die in Israel mitunter die Aufmerksamkeit der Presse auf sich gezogen haben, während viele andere Juden den Dybbuk als geschätzten Volksglauben und als starkes Bild für Erinnerung, Verlust und unvollendete Leben sehen.