Los yinns

Mucho antes del islam, los árabes de la península creían en los yinns. La palabra procede de una raíz árabe que significa «ocultar» u «ocultarse», la misma de las palabras para un jardín protegido por los árboles y para un niño escondido en el vientre materno. Se pensaba que los yinns rondaban desiertos, ruinas y lugares solitarios, y los viajeros que acampaban para pasar la noche podían pedir protección al señor de los yinns del valle. De los poetas se decía a veces que recibían sus versos de un yinn compañero, y los adivinos hablaban con la ayuda de espíritus.

Según el Corán, algunos árabes preislámicos trataban a los yinns como asociados de Dios o les hacían ofrendas. Cuando el profeta Mahoma empezó a predicar a comienzos del siglo VII, sus adversarios lo llamaron poeta u hombre poseído por un yinn, un majnun, la palabra que todavía significa «loco» en árabe. El Corán rechazó estas acusaciones y dio a los yinns un lugar nuevo en su imagen del mundo: no dioses ni rivales de Dios, sino criaturas que, como los humanos, deben rendirle cuentas.

La enseñanza islámica sostiene que el mensaje del Profeta se dirigía tanto a los yinns como a los humanos. La sura 55, al-Rahman, habla a ambos a la vez, llamándolos los «dos pesados», y pregunta una y otra vez: «¿Cuál, pues, de los beneficios de vuestro Señor negaréis ambos?». La sura 46 cuenta cómo un grupo de yinns escuchó el Corán y volvió a su pueblo para advertirlo. Los comentaristas describen al Profeta reuniéndose de noche con los yinns en las afueras de La Meca para recitarles.

En el Corán, Dios creó a los humanos de barro y, antes, a los yinns de fuego, descrito como «fuego sin humo» y como «el fuego del viento abrasador». Un hadiz muy citado completa el cuadro: los ángeles fueron creados de luz, los yinns de fuego y Adán de barro. El Corán declara que Dios creó a los yinns y a los humanos con un único fin: adorarlo. Por eso los yinns comparten con los humanos lo que, en la enseñanza islámica, los ángeles no tienen: libre albedrío, responsabilidad moral y un juicio al que enfrentarse.

La sura 72, llamada al-Jinn, comienza con el relato de un grupo de yinns que oyeron recitar el Corán y dijeron: «Hemos oído una recitación maravillosa que guía por el recto camino, y hemos creído en ella». Después cuentan cómo los yinns solían escuchar en los bordes del cielo para conocer noticias del futuro, hasta que los cielos quedaron guardados por estrellas fugaces. Por eso la tradición islámica habla tanto de yinns musulmanes como de yinns incrédulos, y el Corán dice que Iblis, que se negó a postrarse ante Adán, era uno de los yinns.

Los estudiosos del hadiz y del derecho desarrollaron esta enseñanza. Se decía que los yinns comen, beben, se casan, tienen hijos y mueren, que viven en comunidades con sus propias religiones y que pueden adoptar distintas formas. La tradición sostiene que a cada persona la acompaña un qarin, un yinn compañero que la empuja hacia el mal. Los sabios medievales llegaron a preguntarse si un matrimonio entre un humano y un yinn podía ser válido, cuestiones que reunió en un tratado sobre el tema el erudito damasceno del siglo XIV Badr al-Din al-Shibli.

El Corán cuenta cómo los yinns sirvieron al rey Salomón, construyendo para él y buceando en busca de perlas, y cómo un ifrit de los yinns se ofreció a traerle el trono de la reina de Saba antes de que pudiera levantarse de su asiento. En el folclore posterior, el ifrit se convirtió en un tipo de yinn poderoso y a menudo peligroso, y el marid, palabra que el Corán usa para un demonio rebelde, pasó a ser el más fuerte y desafiante de todos. El folclore de todo el mundo musulmán añadió muchas figuras locales, como el ghul, una criatura del desierto que cambia de forma y de la que procede la palabra «gul».

Los yinns están por todas partes en Las mil y una noches, la gran colección de relatos reunida en árabe a lo largo de muchos siglos. En el cuento del pescador y el yinn, un pescador saca del mar una botella de latón sellada con el sello de Salomón, y el yinn gigante que sale de ella, encerrado durante siglos, jura matar a su salvador hasta que el pescador lo engaña para que vuelva a la botella. Estos relatos se inspiraban en la creencia de que Salomón había encadenado a los yinns rebeldes. El marco de la colección también se abre con yinns. En el cuento del mercader y el yinn, un viajero que arroja descuidadamente unos huesos de dátil descubre que ha matado al hijo invisible de un yinn, que le exige la vida; tres ancianos lo salvan contando historias, igual que Sherezade se salva a sí misma noche tras noche.

Las mil y una noches llegaron a Europa gracias al erudito francés Antoine Galland, cuya traducción apareció entre 1704 y 1717. Galland llamó a los yinns génies, tomando una palabra latina para un espíritu protector porque sonaba parecida, y el español adoptó «genio». Algunos de los cuentos más famosos, entre ellos el de Aladino y la lámpara maravillosa, no aparecen en ningún manuscrito árabe conocido anterior a Galland. Su diario recoge que los oyó en 1709 de Hanna Diyab, un joven cristiano maronita de Alepo que estaba de visita en París.

La creencia en los yinns sigue formando parte de la enseñanza islámica mayoritaria. Las encuestas del Pew Research Center hacia 2012 mostraron que amplias mayorías de musulmanes de muchos países de Oriente Próximo, el norte de África y el sur de Asia afirmaban creer en los yinns. En la vida diaria, esta creencia se manifiesta sobre todo en pequeños actos de piedad: decir «en el nombre de Dios» antes de entrar en una habitación oscura o de verter agua caliente, o recitar por la noche la aleya del Trono y las dos últimas suras del Corán. Algunas personas recurren a la ruqya, la curación mediante la recitación del Corán, mientras que muchos sabios y médicos musulmanes advierten contra la explotación por parte de curanderos fraudulentos y recomiendan la atención médica.

En Occidente, los yinns se conocen sobre todo a través del genio de la lámpara, de la pantomima victoriana al Aladdín de Disney (1992). Escritores contemporáneos de origen musulmán, así como películas de terror y novelas de fantasía, han vuelto a los yinns de la tradición árabe: vecinos invisibles que comparten el mundo con los humanos, tan capaces de fe y de bondad como de travesuras.