Dżiny

Długo przed islamem Arabowie z Półwyspu Arabskiego wierzyli w dżiny. Słowo to pochodzi od arabskiego rdzenia znaczącego „ukrywać” lub „być zakrytym”, tego samego, od którego pochodzą słowa oznaczające ogród osłonięty drzewami i dziecko ukryte w łonie matki. Uważano, że dżiny nawiedzają pustynie, ruiny i odludne miejsca, a podróżni rozbijający obóz na noc mogli prosić o ochronę pana dżinów danej doliny. O poetach mówiono niekiedy, że otrzymują wiersze od towarzyszącego im dżina, a wróżbici przemawiali z pomocą duchów.

Jak podaje Koran, niektórzy przedmuzułmańscy Arabowie traktowali dżiny jako wspólników Boga lub składali im ofiary. Gdy prorok Mahomet zaczął nauczać na początku VII wieku, jego przeciwnicy nazywali go poetą lub człowiekiem opętanym przez dżina, madżnun, a słowo to do dziś znaczy po arabsku „szalony”. Koran odrzucił te zarzuty i dał dżinom nowe miejsce w swoim obrazie świata: nie jako bogom ani rywalom Boga, lecz jako stworzeniom, które tak jak ludzie muszą zdać przed Nim sprawę.

Nauczanie islamu utrzymuje, że orędzie Proroka było skierowane zarówno do dżinów, jak i do ludzi. Sura 55, ar-Rahman, zwraca się do jednych i drugich razem, nazywając ich „dwoma ciężkimi”, i pyta raz po raz: „Któreż więc z dobrodziejstw waszego Pana będziecie mieć za kłamstwo?”. Sura 46 opowiada, jak gromada dżinów wysłuchała Koranu i wróciła do swojego ludu jako ostrzegający. Komentatorzy opisują, jak Prorok spotykał się nocą z dżinami pod Mekką, by im recytować.

W Koranie Bóg stworzył ludzi z gliny, a dżiny wcześniej z ognia, opisanego jako „bezdymny ogień” i „ogień palącego wiatru”. Szeroko cytowany hadis dopełnia ten obraz: anioły zostały stworzone ze światła, dżiny z ognia, a Adam z gliny. Koran oznajmia, że Bóg stworzył dżiny i ludzi w jednym celu, by Go czcili. Dżiny dzielą więc z ludźmi to, czego w nauczaniu islamu nie mają anioły: wolną wolę, odpowiedzialność moralną i sąd, przed którym staną.

Sura 72, nazwana al-Dżinn, zaczyna się od relacji o gromadzie dżinów, które usłyszały recytację Koranu i rzekły: „Słyszeliśmy cudowną recytację, która prowadzi ku słusznej drodze, więc w nią uwierzyliśmy”. Opisują dalej, jak dżiny podsłuchiwały na krańcach nieba wieści o przyszłości, dopóki niebios nie zaczęły strzec spadające gwiazdy. Tradycja islamska mówi więc zarówno o dżinach muzułmańskich, jak i niewierzących, a Koran podaje, że Iblis, który odmówił pokłonu Adamowi, był jednym z dżinów.

Znawcy hadisów i prawa rozwinęli tę naukę. Mówiono, że dżiny jedzą, piją, zawierają małżeństwa, mają dzieci i umierają, żyją we wspólnotach mających własne wyznania i potrafią przybierać różne postacie. Tradycja głosi, że każdemu człowiekowi towarzyszy karin, dżin-towarzysz, który nakłania do zła. Średniowieczni uczeni pytali nawet, czy małżeństwo między człowiekiem a dżinem może być ważne; takie pytania zebrał w traktacie na ten temat XIV-wieczny uczony z Damaszku Badr ad-Din asz-Szibli.

Koran opowiada, jak dżiny służyły królowi Salomonowi, budując dla niego i nurkując po perły, oraz jak ifrit spośród dżinów zaproponował, że przyniesie mu tron królowej Saby, zanim król zdąży wstać z miejsca. W późniejszym folklorze ifrit stał się potężnym i często niebezpiecznym rodzajem dżina, a marid, słowo, którego Koran używa na określenie zbuntowanego diabła, stał się najsilniejszym i najbardziej krnąbrnym ze wszystkich. Folklor w całym świecie muzułmańskim dodał wiele postaci lokalnych, takich jak ghul, zmieniająca postać istota pustyni, od której pochodzi angielskie słowo „ghoul”.

Dżiny są wszędzie w Księdze tysiąca i jednej nocy, wielkim zbiorze opowieści gromadzonym po arabsku przez wiele stuleci. W opowieści o rybaku i dżinie rybak wyławia mosiężny dzban opieczętowany pieczęcią Salomona, a olbrzymi dżin, który z niego wychodzi, uwięziony od stuleci, poprzysięga zabić swojego wybawcę, dopóki rybak podstępem nie zwabi go z powrotem do dzbana. Takie opowieści czerpały z wiary, że Salomon spętał zbuntowane dżiny. Także rama zbioru otwiera się dżinami. W opowieści o kupcu i dżinie podróżny, który nieostrożnie wyrzuca pestki daktyli, odkrywa, że zabił niewidzialnego syna dżina, a ten żąda jego życia; ratują go trzej starcy, opowiadając historie, tak jak Szeherezada ratuje się noc po nocy.

Noce dotarły do Europy dzięki francuskiemu uczonemu Antoine’owi Gallandowi, którego przekład ukazywał się w latach 1704–1717. Galland nazwał dżiny génies, zapożyczając łacińskie słowo oznaczające ducha opiekuńczego, bo brzmiało podobnie, a angielszczyzna przejęła słowo „genie”. Niektóre z najsłynniejszych opowieści, w tym o Aladynie i jego czarodziejskiej lampie, nie występują w żadnym znanym arabskim rękopisie sprzed Gallanda. Jego dziennik odnotowuje, że usłyszał je w 1709 roku od Hanny Dijaba, młodego chrześcijanina maronity z Aleppo, który przebywał w Paryżu.

Wiara w dżiny pozostaje częścią głównego nurtu nauczania islamu. Badania Pew Research Center z około 2012 roku wykazały, że w wielu krajach Bliskiego Wschodu, Afryki Północnej i Azji Południowej zdecydowana większość muzułmanów deklaruje wiarę w dżiny. W codziennym życiu wiara ta przejawia się głównie w drobnych aktach pobożności: w mówieniu „w imię Boga” przed wejściem do ciemnego pomieszczenia lub wylaniem gorącej wody albo w recytowaniu Wersetu Tronu i dwóch ostatnich sur Koranu na noc. Niektórzy sięgają po rukję, uzdrawianie recytacją Koranu, podczas gdy wielu uczonych i lekarzy muzułmańskich ostrzega przed wykorzystywaniem przez oszukańczych uzdrowicieli i zachęca do leczenia.

Na Zachodzie dżiny są najlepiej znane jako dżin z lampy, od wiktoriańskiej pantomimy po disneyowskiego „Aladyna” (1992). Współcześni pisarze wywodzący się ze środowisk muzułmańskich, a także horrory i powieści fantasy, ponownie sięgają po dżiny z tradycji arabskiej: niewidzialnych sąsiadów, którzy dzielą świat z ludźmi, równie zdolnych do wiary i dobra, jak do psot.