Prety, głodne duchy

Sanskryckie słowo preta znaczy „ten, który wyszedł” lub „odszedły”. W tradycji wedyjskiej wierzono, że zmarli przechodzą do świata przodków, pitris, a żywi podtrzymują ich ofiarami z jedzenia i wody. Domowe podręczniki rytualne z I tysiąclecia p.n.e. szczegółowo opisują te obrzędy. Między śmiercią a przybyciem do przodków rozciągało się niebezpieczne przejście, a w jego trakcie zmarłego nazywano pretą: duszą bez właściwego ciała, głodną, spragnioną i potencjalnie groźną, jeśli o niej zapomniano.

Wczesny buddyzm przejął to słowo i je przekształcił. W języku pali peta stała się istotą odrodzoną w sferze cierpienia, obok piekieł i świata zwierząt, w wyniku własnych czynów. Petavatthu, „Opowieści o zmarłych”, w kanonie palijskim gromadzi historie, w których duchy objaśniają mnichom i świeckim przewinienia, które je tam przywiodły: kobieta, która odmówiła jałmużny, mężczyzna, który skłamał w sprawie daru. Inny wczesny tekst, Tirokudda Sutta, ukazuje zmarłych stojących za murami i na rozstajach, czekających, aż krewni sobie o nich przypomną.

Sztuka i literatura buddyjska opisują głodne duchy z przejmującą dokładnością. Ich brzuchy są ogromne, szyje lub usta cienkie jak igła, tak że prawie nic nie mogą przełknąć; w niektórych relacjach jedzenie i woda zamieniają się w płomienie lub nieczystość, gdy tylko po nie sięgną. Późniejsi autorzy wymieniali wiele rodzajów pret, jedne błąkające się wśród ludzi, inne żyjące na pustyniach lub w pobliżu cmentarzy, i zgadzali się co do przyczyny: chciwość, skąpstwo i przywiązanie. Głodny duch jest obrazem pragnienia, którego nigdy nie można zaspokoić.

Ten stan nie trwa wiecznie. Jak każda sfera odrodzeń kończy się, gdy wyczerpie się siła dawnych czynów, a żywi mogą pomóc. Buddyści dają mnichom jedzenie i dary i poświęcają zasługę daru zmarłym krewnym, a teksty mówią, że duchy, które się z tego czynu radują, odnoszą z niego korzyść. Współczucie dla duchów stało się w ten sposób obowiązkiem religijnym.

W praktyce hinduistycznej preta jest ściślej związana z samym pogrzebem. Przez mniej więcej dziesięć do dwunastu dni po śmierci rodzina ofiarowuje kulki ryżowe, pinda, które według wierzeń budują subtelne ciało potrzebne zmarłemu w podróży. Obrzęd sapindikarana, często odprawiany dwunastego dnia lub po roku, łączy pretę z przodkami, po czym czci się ją jako pitri. Garuda Purana opisuje los tych, którzy zostali bez tych obrzędów i błąkają się jako udręczone duchy, a pielgrzymi udają się do miejsc takich jak Gaja, by składać ofiary, które mają ich uwolnić.

Opowieść, która najbardziej ukształtowała obraz głodnego ducha w Azji Wschodniej, dotyczy Maudgaljajany, po chińsku Muliana, jednego z wielkich uczniów Buddy. Według Sutry Ullambana użył on swoich mocy, by odszukać zmarłą matkę, i znalazł ją głodującą wśród głodnych duchów. Gdy podał jej miskę ryżu, ta stanęła w płomieniach, zanim matka zdążyła zjeść. Budda powiedział mu, że jego własna siła nie wystarczy, by ją ocalić, ale ofiary dla wspólnoty mnichów na zakończenie ich letniego odosobnienia, piętnastego dnia siódmego miesiąca, uwolnią ją i siedem pokoleń przodków.

Badacze powszechnie uważają, że sutra powstała w Chinach w V lub VI wieku, choć przedstawiano ją jako przekład z Indii. Jej przesłanie połączyło buddyjskie gromadzenie zasługi z chińskim ideałem synowskiego oddania, a zapoczątkowane przez nią święto obchodzono na dworze już w VI wieku. Późniejsze wersje opowieści o Mulianie, opowiadane w ludowych narracjach i sztukach, prowadziły oddanego syna przez zaświaty w poszukiwaniu matki, a sceny te wciąż wystawia się w niektórych częściach Chin.

Inne opowieści pokazują, że do sfery duchów prowadzi skąpstwo, nie tylko niegodziwość. W Petavatthu duchy wyznają, że odmawiały jedzenia mnichom, zazdrościły innym darów lub źle mówiły o cnotliwych, a ich kary są odbiciem tych win: ci, którzy odmawiali jedzenia, teraz go nie znajdują, a ci, którzy źle mówili, cierpią w ustach. Ton jest raczej przestrogi i litości niż grozy. Mnisi, którzy spotykają takie duchy w opowieściach, zwykle pomagają im, zachęcając żywych do dawania w ich imieniu, a duch, uwolniony od cierpienia, ukazuje się znowu w promiennej postaci, by im podziękować. Nauka dla słuchaczy była jasna: hojność w tym życiu chroni przed głodem w następnym, a hojność w imieniu zmarłych może ulżyć ich losowi.

Święto Duchów wciąż obchodzi się w całym świecie chińskim piętnastego dnia siódmego miesiąca księżycowego, w Miesiącu Duchów, podczas którego mają się otwierać bramy zaświatów. Rodziny składają ofiary przodkom i błąkającym się duchom bez potomków, palą papierowe przedmioty, puszczają lampiony na wodę i urządzają przedstawienia, czasem zostawiając pusty pierwszy rząd miejsc dla niewidzialnych gości. Taoistyczni kapłani i buddyjscy mnisi odprawiają obrzędy karmienia głodnych zmarłych.

W Japonii z tych samych korzeni wyrosło Obon, kiedy według wierzeń duchy przodków wracają do domu, gdzie wita się je lampionami, ofiarami i tańcem Bon, a odsyła ogniami lub lampionami puszczanymi na wodę. Japońskie świątynie odprawiają też obrzędy segaki, by nakarmić gaki, głodne duchy, a XII-wieczny Zwój głodnych duchów nadał im wyrazistą postać wizualną. Korea, Wietnam i Tybet mają własne obchody, a w Kambodży rodziny przez piętnaście dni Pchum Ben przynoszą do świątyń jedzenie dla zmarłych. Na Sri Lance i w Tajlandii dzieli się zasługą ze zmarłymi krewnymi po pogrzebach i w rocznice.

W rodzinach hinduistycznych obrzędy dla prety pozostają jednym z najważniejszych obowiązków syna lub innego dziedzica. Żałobnicy zachowują okres rytualnej nieczystości, ofiarowują pinda i w wielu rodzinach odprawiają doroczne obrzędy shraddha, przede wszystkim podczas Pitru Pakszy, dwutygodnia przodków późnym latem lub wczesną jesienią.

We współczesnej kulturze głodny duch stał się metaforą nienasyconej konsumpcji i uzależnienia. W tradycjach, które dały mu początek, pozostaje przypomnieniem więzi między żywymi a zmarłymi i hojności jako lekarstwa na pragnienie.