البريتا، الأشباح الجائعة

تعني الكلمة السنسكريتية بريتا «من مضى» أو «الراحل». ففي التقليد الفيدي كان يُعتقد أن الموتى ينتقلون إلى عالم الأسلاف، البيتري، وكان الأحياء يقيتونهم بقرابين من الطعام والماء. وتعرض كتيّبات الطقوس المنزلية في الألفية الأولى ق.م هذه الطقوس بالتفصيل. وبين الموت والوصول إلى الأسلاف كان ثمة عبور خطر، يُسمّى الميت أثناءه بريتا: روحًا بلا جسد لائق، جائعة عطشى، وقد تصبح مؤذية إذا أُهملت.

وأخذت البوذية المبكرة الكلمة وحوّلتها. ففي اللغة البالية صار البيتا كائنًا وُلد من جديد في عالم من المعاناة، إلى جانب الجحيم وعالم الحيوان، نتيجةً لأفعاله. ويجمع «بيتافاتهو»، أي «قصص الراحلين»، في القانون البالي حكايات تشرح فيها الأشباح للرهبان والعامة الآثام التي أوصلتها إلى هناك: امرأة رفضت الصدقة، ورجل كذب بشأن هدية. ويصوّر نص مبكر آخر، «تيروكودّا سوتّا»، الموتى واقفين خارج الأسوار وعند مفترقات الطرق، ينتظرون أن يذكرهم أقاربهم.

يصف الفن والأدب البوذيان الأشباح الجائعة بدقة مؤرّقة. فبطونها هائلة، وأعناقها أو أفواهها رفيعة كالإبرة، فلا تكاد تبتلع شيئًا؛ وفي بعض الروايات يتحول الطعام والماء لهبًا أو قذارة حين تمدّ أيديها إليه. وعدّد كتّاب لاحقون أنواعًا كثيرة من البريتا، بعضها يهيم بين البشر، وبعضها يسكن الصحارى أو قرب المقابر، واتفقوا على السبب: الجشع والطمع والتعلّق. فالشبح الجائع صورة الرغبة التي لا يمكن أبدًا إشباعها.

وليست هذه الحال أبدية. فكسائر عوالم الولادة الجديدة تنتهي حين تنفد قوة الأفعال الماضية، ويستطيع الأحياء المساعدة. فالبوذيون يقدّمون الطعام والهدايا للرهبان ويهبون ثواب العطاء لأقاربهم الموتى، وتقول النصوص إن الأشباح التي تفرح بهذا الفعل تنتفع به. وهكذا صارت الشفقة على الأشباح واجبًا دينيًا.

وفي الممارسة الهندوسية يرتبط البريتا ارتباطًا أوثق بالجنازة نفسها. فطوال عشرة أيام إلى اثني عشر يومًا تقريبًا بعد الوفاة تقدّم العائلة كرات الأرز، البيندا، التي يُفهم أنها تبني الجسد اللطيف الذي يحتاجه الميت للرحلة. ويجمع طقس سابينديكارانا، الذي يُقام غالبًا في اليوم الثاني عشر أو بعد سنة، البريتا بالأسلاف، فيُكرَّم بعدها بيتري. ويصف «غارودا بورانا» مصير من يُتركون بلا هذه الطقوس، فيهيمون أشباحًا معذّبة، ويسافر الحجاج إلى أماكن مثل غايا لتقديم قرابين يُعتقد أنها تحررهم.

القصة التي شكّلت أكثر من غيرها صورة الشبح الجائع في شرق آسيا هي قصة مودغالياينا، المعروف بالصينية باسم موليان، أحد كبار تلاميذ بوذا. فبحسب «أولامبانا سوترا» استعمل قواه ليبحث عن أمه الميتة، فوجدها بين الأشباح الجائعة تتضوّر جوعًا. وحين قدّم لها وعاءً من الأرز اشتعل نارًا قبل أن تأكل. فأخبره بوذا أن قوته وحدها لا تستطيع إنقاذها، لكن القرابين المقدّمة لجماعة الرهبان في نهاية خلوتهم الصيفية، في اليوم الخامس عشر من الشهر السابع، ستحررها وسبعة أجيال من الأسلاف.

ويرى الباحثون على نطاق واسع أن السوترا أُلّفت في الصين في القرن الخامس أو السادس، وإن قُدّمت على أنها ترجمة من الهند. وقد ربطت رسالتها كسب الثواب البوذي بالمثال الصيني لبرّ الوالدين، وكان المهرجان الذي أسّسته يُحتفل به في البلاط بحلول القرن السادس. وأرسلت نسخ لاحقة من قصة موليان، رُويت في الحكايات الشعبية والمسرحيات، الابنَ البارّ عبر العالم السفلي بحثًا عن أمه، وهي مشاهد لا تزال تُؤدّى في أنحاء من الصين.

وتُظهر حكايات أخرى كيف يقود البخل، لا الشر وحده، إلى عالم الأشباح. ففي «بيتافاتهو» تعترف الأشباح بأنها رفضت إطعام الرهبان، أو حسدت الآخرين على عطاياهم، أو تكلمت بقسوة عن الصالحين، وعقابها يعكس هذه الأخطاء: فمن منع الطعام لا يجده الآن، ومن تكلم بالسوء يتعذب في فمه. والنبرة هنا نبرة تحذير وشفقة أكثر منها نبرة رعب. فالرهبان الذين يلتقون هذه الأشباح في القصص يساعدونها عادةً بحثّ الأحياء على العطاء باسمها، ويظهر الشبح، وقد تحرر من عذابه، مرة أخرى في هيئة مشرقة ليشكرهم. وكان الدرس للسامعين واضحًا: الكرم في هذه الحياة يقي من الجوع في الحياة الآتية، والكرم نيابةً عن الموتى يمكن أن يخفف مصابهم.

لا يزال مهرجان الأشباح يُحيا في أنحاء العالم الصيني في اليوم الخامس عشر من الشهر القمري السابع، ضمن شهر الأشباح الذي يقال إن أبواب العالم السفلي تُفتح فيه. فتقدّم العائلات القرابين للأسلاف وللأرواح الهائمة التي لا ذرية لها، وتحرق سلعًا ورقية، وتُطلق الفوانيس على الماء، وتقيم العروض، تاركةً أحيانًا الصف الأول من المقاعد فارغًا لضيوف غير مرئيين. ويقيم الكهنة الطاويون والرهبان البوذيون طقوسًا لإطعام الموتى الجائعين.

وفي اليابان أنتجت الجذور نفسها أوبون، حين يُعتقد أن أرواح الأسلاف تعود إلى البيت فتُستقبل بالفوانيس والقرابين ورقصة بون، ثم تُودَّع بالنيران أو الفوانيس العائمة. وتقيم المعابد اليابانية أيضًا طقوس سيغاكي لإطعام الغاكي، أي الأشباح الجائعة، وقد منحتها لفافة الأشباح الجائعة من القرن الثاني عشر صورة بصرية حيّة. ولكوريا وفيتنام والتبت شعائرها الخاصة، وفي كمبوديا تقضي العائلات خمسة عشر يومًا من بتشوم بن تحمل الطعام إلى المعابد للموتى. وفي سريلانكا وتايلاند يُشارَك الثواب مع الأقارب الراحلين بعد الجنازات وفي الذكريات السنوية.

وفي العائلات الهندوسية تبقى طقوس البريتا من أهم واجبات الابن أو غيره من الورثة. فيلتزم المعزّون بفترة من النجاسة الطقسية، ويقدّمون البيندا، وفي عائلات كثيرة يؤدّون طقوس الشرادها السنوية، ولا سيما في بيترو باكشا، أسبوعَي الأسلاف في أواخر الصيف أو مطلع الخريف.

وفي الثقافة الحديثة صار الشبح الجائع استعارةً للاستهلاك الذي لا يشبع وللإدمان. أما في التقاليد التي أنجبته فيبقى تذكيرًا بالروابط بين الأحياء والموتى، وبالكرم علاجًا للتوق.