Pretas, die hungrigen Geister

Das Sanskritwort preta bedeutet „fortgegangen“ oder „dahingegangen“. In der vedischen Tradition glaubte man, die Toten gingen in die Welt der Ahnen, der pitris, ein, und die Lebenden erhielten sie mit Gaben von Speise und Wasser. Die Handbücher des häuslichen Rituals aus dem 1. Jahrtausend v. Chr. legen diese Riten im Einzelnen dar. Zwischen dem Tod und der Ankunft bei den Ahnen lag ein gefährlicher Übergang, und während dieser Zeit hieß der Tote Preta, eine Seele ohne richtigen Leib, hungrig, durstig und möglicherweise schädlich, wenn man sie vernachlässigte.

Der frühe Buddhismus übernahm das Wort und verwandelte es. Im Pali wurde der peta zu einem Wesen, das infolge seiner eigenen Taten in einem Bereich des Leidens wiedergeboren wurde, neben den Höllen und der Tierwelt. Das Petavatthu, die „Geschichten der Dahingegangenen“, im Pali-Kanon sammelt Erzählungen, in denen Geister Mönchen und Laien die Verfehlungen erklären, die sie dorthin gebracht haben: eine Frau, die Almosen verweigerte, ein Mann, der über ein Geschenk log. Ein anderer früher Text, das Tirokudda-Sutta, stellt sich die Toten vor, wie sie draußen vor den Mauern und an Wegkreuzungen stehen und darauf warten, dass ihre Angehörigen sich an sie erinnern.

Buddhistische Kunst und Literatur beschreiben die hungrigen Geister mit beklemmender Genauigkeit. Ihre Bäuche sind gewaltig, ihre Hälse oder Münder dünn wie eine Nadel, sodass sie fast nichts schlucken können; in manchen Berichten verwandeln sich Speise und Wasser in Flammen oder Unrat, sobald sie danach greifen. Spätere Autoren zählten viele Arten von Pretas auf, manche unter den Menschen umherirrend, manche in Wüsten oder bei Friedhöfen lebend, und waren sich über die Ursache einig: Gier, Habsucht und Anhaften. Der hungrige Geist ist das Bild eines Verlangens, das nie gestillt werden kann.

Der Zustand ist nicht ewig. Wie jeder Daseinsbereich der Wiedergeburt endet er, wenn die Kraft der früheren Taten erschöpft ist, und die Lebenden können helfen. Buddhisten geben Mönchen Speisen und Geschenke und widmen das Verdienst der Gabe ihren verstorbenen Angehörigen, und die Texte sagen, dass Geister, die sich über diese Tat freuen, davon profitieren. Mitgefühl mit den Geistern wurde so zur religiösen Pflicht.

In der hinduistischen Praxis ist der Preta enger mit der Bestattung selbst verbunden. Etwa zehn bis zwölf Tage lang nach dem Tod bringt die Familie Reisklöße, pinda, dar, die nach dem Verständnis den feinstofflichen Leib bilden, den der Tote für die Reise braucht. Der Ritus des sapindikarana, oft am zwölften Tag oder nach einem Jahr vollzogen, vereint den Preta mit den Ahnen, und danach wird er als pitri verehrt. Das Garuda Purana beschreibt das Schicksal derer, die ohne diese Riten bleiben und als gequälte Geister umherirren, und Pilger reisen an Orte wie Gaya, um Gaben darzubringen, die sie nach dem Glauben befreien.

Die Erzählung, die das Bild des hungrigen Geistes in Ostasien am stärksten prägte, ist die von Maudgalyayana, auf Chinesisch Mulian, einem der großen Schüler des Buddha. Nach dem Ullambana-Sutra suchte er mit seinen Kräften nach seiner verstorbenen Mutter und fand sie verhungernd unter den hungrigen Geistern. Als er ihr eine Schale Reis reichte, ging sie in Flammen auf, bevor sie essen konnte. Der Buddha sagte ihm, seine Kraft allein könne sie nicht retten, aber Gaben an die Gemeinschaft der Mönche am Ende ihrer Sommerklausur, am fünfzehnten Tag des siebten Monats, würden sie und sieben Generationen von Ahnen befreien.

Die Forschung hält das Sutra weithin für eine im 5. oder 6. Jahrhundert in China verfasste Schrift, auch wenn es als Übersetzung aus Indien ausgegeben wurde. Seine Botschaft verband das buddhistische Verdienstwirken mit dem chinesischen Ideal der kindlichen Pietät, und das Fest, das es begründete, wurde spätestens im 6. Jahrhundert am Hof gefeiert. Spätere Fassungen der Mulian-Geschichte, in volkstümlichen Erzählungen und Theaterstücken überliefert, schickten den hingebungsvollen Sohn auf der Suche nach seiner Mutter durch die Unterwelt, Szenen, die in Teilen Chinas bis heute aufgeführt werden.

Andere Erzählungen zeigen, dass nicht nur Bosheit, sondern auch Geiz ins Reich der Geister führt. Im Petavatthu gestehen Geister, Mönchen Speise verweigert, anderen ihre Gaben missgönnt oder hart über die Tugendhaften gesprochen zu haben, und ihre Strafen spiegeln diese Verfehlungen: Wer Speise vorenthielt, findet nun keine, und wer übel redete, leidet am Mund. Der Ton ist weniger einer des Grauens als der Warnung und des Mitleids. Mönche, die in den Erzählungen solchen Geistern begegnen, helfen ihnen meist, indem sie die Lebenden ermutigen, in ihrem Namen zu geben, und der Geist, von seinem Leiden befreit, erscheint erneut in strahlender Gestalt, um ihnen zu danken. Die Lehre für die Zuhörer war klar: Freigebigkeit in diesem Leben schützt vor Hunger im nächsten, und Freigebigkeit im Namen der Toten kann ihr Los erleichtern.

Das Geisterfest wird in der ganzen chinesischsprachigen Welt noch immer am fünfzehnten Tag des siebten Mondmonats begangen, in einem Geistermonat, in dem sich die Tore der Unterwelt öffnen sollen. Familien bringen den Ahnen und umherirrenden Geistern ohne Nachkommen Gaben dar, verbrennen Papiergegenstände, lassen Laternen auf dem Wasser treiben und veranstalten Aufführungen, bei denen die vorderste Sitzreihe mitunter für unsichtbare Gäste frei bleibt. Daoistische Priester und buddhistische Mönche halten Riten ab, um die hungrigen Toten zu speisen.

In Japan brachten dieselben Wurzeln Obon hervor, wenn die Ahnengeister nach dem Glauben nach Hause zurückkehren, mit Laternen, Gaben und dem Bon-Tanz empfangen und mit Feuern oder schwimmenden Laternen zurückgeleitet werden. Japanische Tempel halten auch segaki-Riten ab, um die gaki, die hungrigen Geister, zu speisen, und die Bilderrolle der hungrigen Geister aus dem 12. Jahrhundert gab ihnen eine eindringliche bildliche Gestalt. Korea, Vietnam und Tibet haben ihre eigenen Gedenkbräuche, und in Kambodscha bringen Familien während der fünfzehn Tage von Pchum Ben Speisen für die Toten in die Tempel. In Sri Lanka und Thailand teilt man nach Bestattungen und an Jahrestagen Verdienst mit verstorbenen Angehörigen.

In hinduistischen Familien gehören die Preta-Riten nach wie vor zu den wichtigsten Pflichten eines Sohnes oder anderen Erben. Die Trauernden beachten eine Zeit ritueller Unreinheit, bringen die pinda dar und vollziehen in vielen Familien jährliche shraddha-Riten, vor allem während Pitru Paksha, der Ahnenzeit von vierzehn Tagen im Spätsommer oder Frühherbst.

In der modernen Kultur ist der hungrige Geist zur Metapher für unstillbaren Konsum und Sucht geworden. In den Traditionen, die ihn hervorgebracht haben, bleibt er eine Mahnung an die Bande zwischen den Lebenden und den Toten und an die Freigebigkeit als Heilmittel gegen das Verlangen.