Golemul

Cuvântul golem apare o singură dată în Biblia ebraică. În Psalmul 139, psalmistul îl laudă pe Dumnezeu, care l-a cunoscut încă dinainte de naștere: „Ochii Tăi au văzut trupul meu încă neformat” sau, în engleza mai veche a Versiunii King James, „my substance, yet being unperfect” («ființa mea, încă nedesăvârșită»). Cuvântul ebraic este golmi, „golemul meu”, masa fără formă din care este alcătuit omul. În Mișna, cuvântul descrie un om necultivat, neînvățat, iar în ebraica modernă poate însemna și astăzi un nătărău sau o namilă stângace.

Talmudul folosește ideea chiar pentru primul om. Într-o relatare a zilei creației, Adam și-a petrecut a doua oră ca golem, un trup de pământ căruia încă nu i se dăduse suflet. Aceeași literatură rabinică cuprinde și prima poveste despre un om creat. „Rava a creat un om”, spune Talmudul, și l-a trimis la rabinul Zeira. Când rabinul Zeira i-a vorbit și el nu i-a răspuns, rabinul a spus: „Ești de la magicieni; întoarce-te în țărâna ta.” Pe aceeași pagină se spune că doi rabini studiau Cartea Creației în fiecare ajun de Șabat și au creat un vițel, pe care apoi l-au mâncat.

Cartea Creației, Sefer Yetzirah, este o lucrare scurtă și misterioasă, de dată incertă, compusă poate cândva între secolele al II-lea și al VI-lea d.Hr. Ea învață că Dumnezeu a creat lumea prin cele zece numere primordiale și cele douăzeci și două de litere ale alfabetului ebraic. Dacă literele erau cărămizile creației, raționau cititorii de mai târziu, un înțelept care le înțelegea pe deplin ar fi putut, cu îngăduința lui Dumnezeu, să imite acel act.

În secolele XII și XIII, misticii cunoscuți drept Hasidei Ashkenaz, cuvioșii din Germania, au preluat această idee. Comentariile la Cartea Creației din acest cerc, inclusiv unul atribuit lui Eleazar din Worms, descriu facerea golemului ca pe un rit solemn de combinații de litere, săvârșit în stare de puritate. Pentru acești autori, scopul era spiritual: actul era o formă de contemplație care demonstra puterea creatoare a numelui divin, iar figura era de obicei întoarsă imediat în țărână. Istoricii dezbat dacă cineva a încercat vreodată cu adevărat să săvârșească ritul.

În sursele medievale apare un motiv celebru: cuvântul emet, „adevăr”, unul dintre numele lui Dumnezeu, îi dă viață golemului. Într-o povestire, profetul Ieremia și Ben Sira, numit în legendă fiul său, creează un om care poartă pe frunte cuvintele „Dumnezeu este adevăr”. Omul creat șterge prima literă, schimbând expresia în „Dumnezeu este mort”, și îi avertizează că niciun om nu trebuie să se ia la întrecere cu Creatorul. Jocul dintre emet și met, „mort”, a devenit cea mai cunoscută trăsătură a legendei.

Golemul din aceste surse este puternic, dar incomplet. Nu poate vorbi, iar mulți autori susțineau că îi lipsește un suflet adevărat, fiindcă numai Dumnezeu poate da suflarea vieții. Această tăcere marca diferența dintre creația omenească și cea divină: cel mai învățat înțelept putea modela un trup, dar nu o persoană.

Cam din secolul al XVII-lea au circulat povești despre rabinul Ilie din Chełm, în Polonia, care a murit în 1583 și despre care se spunea că ar fi făcut un golem drept slujitor. În relatarea din secolul al XVIII-lea a urmașului său, rabinul Jacob Emden, golemul a crescut atât de mare încât Ilie s-a temut că va distruge lumea și i-a scos numele divin, rănindu-se când lutul s-a prăbușit. În 1808, Jacob Grimm a publicat o versiune într-o revistă literară germană, descriindu-i pe evreii polonezi care făceau golemi ce creșteau în fiecare zi, până când creatorii lor ștergeau prima literă din emet.

Abia în secolul al XIX-lea legenda a fost legată ferm de rabinul Iuda Loew ben Bezalel din Praga, cunoscut drept Maharal, care a murit în 1609. Loew a fost un gânditor real și important, învățat în drept, filosofie și mistică, dar nimic din scrierile sale sau din vreo sursă din timpul vieții lui nu pomenește un golem. Culegerile în limba germană de povești evreiești din Praga din anii 1840 povesteau cum a făcut un golem care să-l slujească și cum acesta a luat-o razna când rabinul a uitat să-l dezactiveze într-un ajun de Șabat.

Versiunea pe care o cunosc astăzi cei mai mulți datorează mult lui Yudl Rosenberg, un rabin polonez care a publicat în 1909 Minunile Maharalului, susținând că provine dintr-un manuscris vechi. În povestirile lui, golemul îi apără pe evreii din Praga de acuzația de omor ritual, acuzația falsă că evreii ar fi ucis creștini în scopuri rituale. Cercetătorii consideră cartea creația lui Rosenberg, scrisă într-o vreme în care astfel de acuzații erau din nou ridicate în Europa. Tradiția din Praga adaugă că rămășițele golemului se află în podul Sinagogii Vechi-Noi.

În secolul al XX-lea, golemul a părăsit lumea tradițiilor evreiești și a intrat în cultura modernă. Romanul Der Golem (1915) al lui Gustav Meyrink a țesut legenda într-un portret oniric al vechiului cartier evreiesc din Praga, iar filmul mut al lui Paul Wegener, Golemul, cum a venit pe lume (1920), i-a dat făpturii imaginea greoaie, cu cizme de lut. Drama în idiș Golemul (1921) a lui H. Leivick și scriitori de mai târziu precum Isaac Bashevis Singer și Michael Chabon s-au întors la această poveste.

Golemul a devenit și un mod de a gândi tehnologia. Matematicianul Norbert Wiener l-a folosit în titlul cărții sale din 1964, God and Golem, Inc., despre cibernetică și responsabilitate morală, o carte care compara construirea mașinilor capabile să învețe cu vechea legendă, iar în 1965 Gershom Scholem a dat numele Golem Aleph unui computer timpuriu construit la Institutul Weizmann din Rehovot. În dezbaterile despre roboți și inteligență artificială, golemul este invocat și astăzi ca avertisment și ca speranță: o creație de mare putere, care depinde de înțelepciunea celui care a făcut-o. Literatura fantasy și jocurile au făcut din golem o făptură obișnuită de piatră, lut sau fier, iar romanul comic Picioare de lut (1996) al lui Terry Pratchett își închipuia golemi care tânjeau după libertate. La Praga, între timp, golemul este o emblemă îndrăgită a istoriei evreiești a orașului, vândută sub formă de figurine de lut în magazinele din vechiul cartier evreiesc.