Islam sunnicki i szyicki

Prorok Mahomet zmarł w Medynie w 632 roku, nie wyznaczywszy, w rozumieniu sunnitów, następcy. Zgromadzenie czołowych muzułmanów w zadaszonym miejscu spotkań zwanym Sakifą wybrało jego bliskiego towarzysza i teścia, Abu Bakra, na kalifa, czyli „następcę”, który miał prowadzić wspólnotę. Po Abu Bakrze rządzili Umar i Usman, a od 656 roku Ali ibn Abi Talib, kuzyn Proroka i mąż jego córki Fatimy. Sunnici czczą tę czwórkę jako kalifów „prawowiernych”.

Szyici pamiętają te same wydarzenia inaczej. Utrzymują, że Prorok wyznaczył Alego na swego następcę, przede wszystkim w Ghadir Chumm, w drodze powrotnej z ostatniej pielgrzymki, kiedy oznajmił słowami, które przekazują obie tradycje: „Dla kogo ja jestem panem, dla tego Ali jest panem”. Sunnici odczytują te słowa jako wyraz miłości i szacunku dla Alego, szyici jako nominację. Dla nich wybór Abu Bakra odsunął prawowitego przywódcę.

Kalifat Alego naznaczyła wojna domowa, a w 661 roku Ali został zamordowany. Władza przeszła w ręce dynastii Umajjadów. W 680 roku syn Alego, Husajn, wnuk Proroka, odmówił złożenia przysięgi wierności kalifowi Jazidowi i zginął wraz z członkami rodziny i towarzyszami pod Karbalą, na terenie dzisiejszego Iraku. Karbala stała się centralnym wspomnieniem wiary szyickiej, opowieścią o męczeństwie, wierności i oporze wobec niesprawiedliwości.

Obie tradycje nie wykrystalizowały się od razu. Przez kolejne trzy stulecia uczeni po obu stronach gromadzili hadisy, budowali szkoły prawa i formułowali teologię. Do X wieku islam sunnicki i szyicki stały się wyraźnie odrębnymi tradycjami z własnymi instytucjami.

Najgłębsza różnica dotyczy władzy po Proroku. Dla sunnitów przewodnictwo religijne opiera się na Koranie i na sunnasunna Przykład proroka Mahometa w jego słowach i czynach, utrwalony w hadisach. Słowniczek Proroka, czyli jego przykładzie zapisanym w hadisach, interpretowanych zgodnie z konsensusem uczonych. Żaden późniejszy przywódca nie dzieli szczególnego statusu Proroka. Według szyitów dwunastowców, największego odłamu szyickiego, Bóg dał wspólnocie dwunastu imamów z rodziny Proroka, poczynając od Alego, wolnych od grzechu i prowadzonych przez Boga. Wierzą oni, że dwunasty imam, Muhammad al-Mahdi, przeszedł w IX wieku w ukrycie i powróci u kresu czasów, by zaprowadzić sprawiedliwość.

Te poglądy kształtują sposób, w jaki każda z tradycji czyta swoje źródła. Sunnici opierają się zwłaszcza na sześciu kanonicznych zbiorach hadisów, z których najbardziej szanowane są zbiory al-Buchariego i Muslima. Szyici najbardziej ufają przekazom przekazywanym przez imamów i korzystają z czterech głównych ksiąg, z których pierwszą jest al-Kafi al-Kulajniego. W prawie sunnici trzymają się jednej z czterech szkół, które uznają się wzajemnie za prawomocne, większość szyitów zaś podąża za szkołą dżafarycką. Uczeni szyiccy przyznają szeroką rolę rozumowej interpretacji, ijtihad, a wierni zazwyczaj wybierają żyjącego wybitnego uczonego, marja‘ al-taqlid, którego orzeczeń przestrzegają.

W codziennej praktyce obie tradycje są sobie bliskie. Jedni i drudzy odmawiają te same pięć modlitw, choć szyici często łączą je w trzy pory i kładą czoło na małej glinianej tabliczce, nierzadko pochodzącej z Karbali. Jedni i drudzy poszczą w ramadanie i pielgrzymują do Mekki. Szyici odwiedzają też sanktuaria imamów w Nadżafie, Karbali, Meszhedzie i innych miejscach. Miesiąc muharram, a zwłaszcza Aszura, to czas żałoby po Husajnie, z kazaniami, procesjami i misteriami pasyjnymi. Prawo dwunastowców dopuszcza też małżeństwo czasowe, mut‘a, którego szkoły sunnickie nie uznają.

Teologia wykazuje podobne zbieżności i różnice. Większość sunnitów trzyma się szkoły aszaryckiej lub maturydyckiej, inni zaś bardziej dosłownego wyznania wiary kojarzonego z Ahmadem ibn Hanbalem. Teologia szyitów dwunastowców wymienia pięć „korzeni religii”: jedyność Boga, sprawiedliwość Bożą, proroctwo, imamat i zmartwychwstanie. Uczeni szyiccy sięgali po teologię racjonalną, utrzymując, że Bożą sprawiedliwość można pojąć rozumem, co jest stanowiskiem bliskim wcześniejszym mutazylitom. Ścieżki mistyczne przekraczają tę granicę: bractwa sufickie występują głównie wśród sunnitów, a jednak większość z nich wywodzi swoje duchowe łańcuchy od Alego, a tradycja szyicka ma własny silny nurt filozofii mistycznej.

Standardowe szacunki, takie jak te Pew Research Center, mówią, że sunnici stanowią około 85–90% muzułmanów świata, a szyici około 10–13%. Sunnici są większością w przeważającej części świata muzułmańskiego, od Maroka i Egiptu po Turcję, Indonezję i Bangladesz. Szyici są większością w Iranie, Iraku, Azerbejdżanie i Bahrajnie oraz tworzą duże społeczności w Libanie, Pakistanie, Indiach, Afganistanie, Jemenie, Arabii Saudyjskiej i Kuwejcie. Trzeci, mniejszy odłam, ibadyci, występuje głównie w Omanie.

Sami szyici są zróżnicowani. Zdecydowaną większość stanowią dwunastowcy. Isma’ilici, którzy po szóstym imamie, Dżafarze as-Sadiku, uznają inną linię imamów, obejmują wspólnotę nizarytów prowadzoną przez Agę Chana. Zajdyci, występujący głównie w Jemenie, uznają innego piątego imama i w prawie oraz praktyce są bliscy sunnitom. Historia szyizmu zna też potężne dynastie: isma’ilickich Fatymidów, którzy w X wieku założyli Kair, oraz Safawidów, którzy od 1501 roku uczynili szyizm dwunastowców oficjalną wiarą Iranu.

Stosunki między obiema tradycjami bardzo się różniły w zależności od epoki i miejsca. W wielu miastach sunnici i szyici żyli jako sąsiedzi, uczyli się u tych samych nauczycieli i zawierali ze sobą małżeństwa. Uczeni po obu stronach zabiegali też o wzajemne uznanie: w 1959 roku Mahmud Szaltut, zwierzchnik al-Azhar w Kairze, ogłosił, że wolno podążać za szkołą dżafarycką, a Przesłanie z Ammanu z lat 2004–2005 potwierdziło, że wszystkie szkoły prawa sunnickie i szyickie należą do islamu. W ostatnich dekadach rywalizację między państwami i konflikty na Bliskim Wschodzie niekiedy przedstawiano w kategoriach wyznaniowych, choć historycy podkreślają, że ich przyczyny są w dużej mierze polityczne.