El islam suní y el islam chií

El profeta Mahoma murió en Medina en 632 sin nombrar sucesor, según la interpretación suní. Una reunión de musulmanes destacados en un lugar de encuentro cubierto conocido como la Saqifa eligió a su compañero cercano y suegro Abu Bakr como califa, «sucesor», para dirigir la comunidad. A Abu Bakr le siguieron Umar y Uthmán, y en 656 Alí ibn Abi Tálib, primo del Profeta y esposo de su hija Fátima. Los suníes honran a estos cuatro como los califas «bien guiados».

Los chiíes recuerdan los mismos hechos de otro modo. Sostienen que el Profeta había designado a Alí como su sucesor, sobre todo en Gadir Jum, de regreso de su última peregrinación, cuando declaró, con palabras que recogen ambas tradiciones: «De quien yo soy señor, Alí es su señor». Los suníes leen la frase como una expresión de amor y honra hacia Alí; los chiíes la leen como un nombramiento. Para ellos, la elección de Abu Bakr apartó al líder legítimo.

El califato de Alí estuvo marcado por la guerra civil, y fue asesinado en 661. El poder pasó a la dinastía omeya. En 680, Husayn, hijo de Alí y nieto del Profeta, se negó a jurar lealtad al califa Yazid y murió junto con miembros de su familia y compañeros en Kerbala, en el actual Irak. Kerbala se convirtió en la memoria central de la fe chií, una historia de martirio, lealtad y resistencia a la injusticia.

Las dos tradiciones no cristalizaron de inmediato. Durante los tres siglos siguientes, los sabios de cada lado reunieron hadices, construyeron escuelas jurídicas y expusieron su teología. Hacia el siglo X, el islam suní y el chií se habían convertido en tradiciones claramente distintas, con instituciones propias.

La diferencia más profunda atañe a la autoridad después del Profeta. Para los suníes, la guía religiosa descansa en el Corán y la sunnasunna El ejemplo del profeta Mahoma, en sus palabras y sus actos, recogido en los hadices. Glosario del Profeta, su ejemplo tal como lo recogen los hadices, interpretados por el consenso de los sabios. Ningún líder posterior comparte la condición especial del Profeta. Para los chiíes duodecimanos, la mayor rama chií, Dios dio a la comunidad doce imames de la familia del Profeta, empezando por Alí, que estaban libres de pecado y eran guiados por Dios. Se cree que el duodécimo imam, Muhammad al-Mahdi, entró en ocultación en el siglo IX y regresará al final de los tiempos para instaurar la justicia.

Estas ideas determinan cómo lee cada tradición sus fuentes. Los suníes se apoyan especialmente en seis colecciones canónicas de hadices, de las que las más respetadas son las de al-Bujari y Muslim. Los chiíes confían sobre todo en los relatos transmitidos a través de los imames y usan cuatro libros principales, el primero de los cuales es al-Kafi de al-Kulayni. En derecho, los suníes siguen una de cuatro escuelas, que se reconocen mutuamente como válidas, mientras que la mayoría de los chiíes sigue la escuela yafarí. Los sabios chiíes conceden un amplio papel a la interpretación razonada, el ijtihad, y los creyentes suelen elegir a un sabio eminente vivo, un marja‘ al-taqlid, cuyas resoluciones siguen.

En la práctica diaria, ambas tradiciones están cerca. Las dos rezan las mismas cinco oraciones, aunque los chiíes a menudo las agrupan en tres sesiones y apoyan la frente en una pequeña tablilla de arcilla, con frecuencia de Kerbala. Ambas ayunan en ramadán y peregrinan a La Meca. Los chiíes visitan además los santuarios de los imames en Nayaf, Kerbala, Mashhad y otros lugares. El mes de muharram, y sobre todo la Ashura, es un tiempo de duelo por Husayn, con sermones, procesiones y representaciones de la pasión. El derecho duodecimano permite también un matrimonio temporal, la mut‘a, que las escuelas suníes no aceptan.

La teología muestra coincidencias y diferencias parecidas. La mayoría de los suníes sigue las escuelas teológicas ash‘arí o maturidí, mientras que otros se atienen a un credo más literal asociado a Ahmad ibn Hanbal. La teología chií duodecimana enumera cinco «raíces de la religión»: la unicidad de Dios, la justicia divina, la profecía, el imamato y la resurrección. Los sabios chiíes se apoyaron en la teología racional y sostuvieron que la justicia de Dios puede comprenderse mediante la razón, una postura cercana a la de los antiguos mutazilíes. Las vías místicas atraviesan la frontera: las órdenes sufíes se encuentran sobre todo entre los suníes, pero la mayoría remonta sus cadenas espirituales a Alí, y la tradición chií tiene su propia y vigorosa corriente de filosofía mística.

Las estimaciones habituales, como las del Pew Research Center, sitúan a los suníes en torno al 85–90 % de los musulmanes del mundo y a los chiíes en torno al 10–13 %. Los suníes son mayoría en casi todo el mundo musulmán, desde Marruecos y Egipto hasta Turquía, Indonesia y Bangladés. Los chiíes son mayoría en Irán, Irak, Azerbaiyán y Baréin, y forman grandes comunidades en el Líbano, Pakistán, la India, Afganistán, Yemen, Arabia Saudí y Kuwait. Una tercera rama, más pequeña, la de los ibadíes, se encuentra sobre todo en Omán.

Los propios chiíes son diversos. Los duodecimanos forman la gran mayoría. Los ismailíes, que siguen un linaje distinto de imames a partir del sexto imam, Yafar al-Sadiq, incluyen a la comunidad nizarí dirigida por el Aga Khan. Los zaydíes, presentes sobre todo en Yemen, reconocen a un quinto imam distinto y están, en derecho y práctica, cerca de los suníes. La historia chií ha conocido también dinastías poderosas: los fatimíes ismailíes, que fundaron El Cairo en el siglo X, y los safávidas, que hicieron del chiismo duodecimano la fe oficial de Irán a partir de 1501.

Las relaciones entre las dos tradiciones han variado mucho según la época y el lugar. En muchas ciudades, suníes y chiíes han vivido como vecinos, han estudiado con los mismos maestros y se han casado entre sí. Sabios de ambos lados han trabajado también por el reconocimiento mutuo: en 1959 Mahmud Shaltut, rector de al-Azhar en El Cairo, declaró lícito seguir la escuela yafarí, y el Mensaje de Ammán de 2004–2005 afirmó que todas las escuelas jurídicas suníes y chiíes pertenecen al islam. En las últimas décadas, las rivalidades entre Estados y los conflictos de Oriente Próximo se han presentado a veces en términos sectarios, aunque los historiadores subrayan que sus causas son en gran medida políticas.