Religia Mezopotamii

Religia Mezopotamii rozwijała się razem z pierwszymi miastami świata. W IV tysiącleciu p.n.e. mieszkańcy południowego Iraku budowali na równinie zalewowej Tygrysu i Eufratu osady wokół świątyń, a w Uruk, około 3200 roku p.n.e., zaczęli pisać. Najwcześniejsze tabliczki to rachunki świątynne, co przypomina, że religia i gospodarka były ze sobą związane od samego początku. Przez kolejne trzy tysiące lat region widział wzlot i upadek Sumerów, Akadów, Babilończyków i Asyryjczyków, ale wszyscy oni dzielili jeden świat religijny, który każde pokolenie dziedziczyło i przekształcało.

W tym świecie każde miasto należało do boga. Enlil był panem Nippur, Enki Eridu, Nanna Ur, Inanna i An Uruk, a później Marduk Babilonu, a Aszur miasta noszącego jego imię. Dom boga, świątynia, stał w centrum miasta, a król rządził jako sługa i zarządca boga. Gdy jedno miasto podbijało inne, jego bóg zyskiwał na randze i dlatego panteon zmieniał się z czasem. Marduk, w III tysiącleciu pomniejsze bóstwo, stał się królem bogów, gdy Babilon stał się dominującą potęgą.

Język sumeryjski, na początku II tysiąclecia już martwy jako język mówiony, przetrwał w świątyniach jako język sakralny, podobnie jak łacina w średniowiecznej Europie. Skrybowie kopiowali sumeryjskie hymny z przekładami akadyjskimi przez ponad tysiąc kolejnych lat. Najstarszej znanej z imienia autorce, Enheduannie, córce Sargona z Akadu, która około 2300 roku p.n.e. była najwyższą kapłanką w Ur, tradycja przypisuje hymny do Inanny.

Mity mezopotamskie wyobrażają sobie wszechświat jako państwo rządzone przez zgromadzenie bogów. Wielcy bogowie, często zwani Anunnaki, ustalali losy, a pomniejsze bóstwa, demony i duchy wypełniały świat poniżej nich. W opowieści o Atrahasisie ludzi stworzono z gliny zmieszanej z ciałem i krwią zabitego boga, aby mogli przejąć trud bogów, kopanie kanałów i wytwarzanie żywności. Życie ludzkie miało więc jasny cel: służyć bogom, przede wszystkim przez zaopatrywanie ich świątyń.

Bogowie byli potężni, ale nie zawsze łaskawi. W opowieści o potopie Enlil, któremu przeszkadza hałas ludzkości, postanawia ją zniszczyć, i tylko przebiegłość Enkiego ratuje jednego człowieka i jego rodzinę. Enuma elisz, babiloński poemat o stworzeniu, opowiada, jak młody bóg Marduk pokonał Tiamat, pierwotne słone morze, rozciął jej ciało, by uczynić z niego niebo i ziemię, i otrzymał od innych bogów władzę królewską. Recytowany podczas święta Nowego Roku poemat wyjaśniał, dlaczego Babilon i jego bóg stoją w centrum świata.

Najsłynniejsze dzieło mezopotamskie, Epos o Gilgameszu, pyta, na co ludzie mogą mieć nadzieję. Gilgamesz, król Uruk, traci przyjaciela Enkidu i szuka nieśmiertelności, tylko po to, by od ocalałego z potopu Utnapisztima dowiedzieć się, że należy ona wyłącznie do bogów. Mezopotamczycy wyobrażali sobie na ogół życie pozagrobowe jako mroczny świat podziemny, w którym zmarli jedli pył, a ich nadzieja leżała w dobrym życiu, dobrym imieniu i potomkach, którzy składaliby ofiary.

Kult skupiał się na posągu boga w wewnętrznym sanktuarium świątyni. Po rytuale obmycia i otwarcia ust wierzono, że posąg jest żywą obecnością boga. Kapłani budzili go, myli, ubierali i karmili wystawnymi posiłkami dwa razy dziennie, podczas gdy muzycy grali, a śpiewacy lamentacji łagodzili jego nastroje. Zwykli ludzie rzadko wchodzili do wewnętrznych pomieszczeń, ale uczestniczyli w świętach, gdy posągi obnoszono ulicami, i modlili się do bogów osobistych, którzy według wierzeń wstawiali się za nimi w boskim zgromadzeniu.

Świątynie były też wielkimi gospodarstwami. Posiadały pola, sady, stada i warsztaty, zatrudniały rolników, tkaczy i piwowarów i gromadziły zboże na wypadek głodu. Nad nimi wznosił się ziggurat, schodkowa wieża z cegły mułowej. Jego dokładne przeznaczenie jest niepewne, ale wznosił dom boga ku niebu, a wielki ziggurat Babilonu, Etemenanki, uważa się powszechnie za pierwowzór biblijnej opowieści o wieży Babel.

Mezopotamczycy wierzyli, że bogowie zapisują swoje zamiary w świecie, a specjaliści uczyli się je odczytywać. Wróżbici badali wątroby ofiarnych owiec, astrologowie obserwowali księżyc i planety, a uczeni sporządzali ogromne zbiory omenów. By dokładnie śledzić niebo, babilońscy astronomowie przez stulecia prowadzili dzienniki obserwacji i rozwinęli metody matematyczne, które później ukształtowały astronomię grecką. Egzorcyści tymczasem zwalczali demony chorób zaklęciami i amuletami.

Religia Mezopotamii nie skończyła się wraz z jednym podbojem. Gdy Cyrus zdobył Babilon w 539 roku p.n.e., przedstawił się jako władca wybrany przez Marduka, a świątynie działały dalej pod rządami królów perskich, potem macedońskich i Seleucydów. W okresie hellenistycznym kapłani w Uruk wciąż odbudowywali świątynię Anu, a kapłan Berossos objaśniał tradycje babilońskie greckim czytelnikom. Jednak bogactwo świątyń i wsparcie królów słabły, grecki i aramejski wypierały akadyjski, a coraz mniej skrybów uczyło się pisma klinowego. Ostatnią pewnie datowaną tabliczkę, almanach astronomiczny z Uruk, zapisano na rok 79/80 n.e.

Niektóre wątki trwały dalej. Boga księżyca Sina czczono w Harranie jeszcze w epoce islamu, gdzie wspólnota znana autorom arabskim jako sabejczycy z Harranu przetrwała mniej więcej do XI wieku. Ślady Mezopotamii przetrwały też w inny sposób: miesiąc tammuz, nazwany od boga pasterza Dumuziego, w kalendarzu żydowskim i w arabskim języku Lewantu; sześćdziesięciominutowa godzina i 360-stopniowy okrąg, odziedziczone po babilońskim sposobie liczenia; oraz znaki zodiaku, które ukształtowały się w astronomii babilońskiej. Niewielkie współczesne grupy pogańskie również próbowały wskrzesić kult bogów Mezopotamii.

Religia Mezopotamii nigdy nie była jednym, sztywnym systemem. Bogowie lokalni mogli zlewać się z większymi, tak że sumeryjska Inanna i semicka Isztar stały się jedną boginią, a sumeryjskiego Enkiego utożsamiono z akadyjskim Ea. Uczeni sporządzali długie listy bogów, by uporządkować ten tłum boskich imion, a niektóre późne teksty teologiczne opisują nawet innych bogów jako aspekty Marduka lub Ninurty. Historycy spierają się, na ile takie teksty odzwierciedlają zwrot ku jednemu najwyższemu bogu; większość widzi w nich uczone spekulacje w obrębie wciąż politeistycznej religii. Jasne jest natomiast, że była to tradycja uczona, świadoma siebie i nieustannie reinterpretowana przez własnych kapłanów i uczonych.

Przez niemal dwa tysiące lat religię tę znano głównie z Biblii i od autorów greckich. Potem XIX-wieczne wykopaliska w Niniwie i innych miejscach przyniosły same tabliczki, a gdy w 1872 roku George Smith odczytał na jednej z nich opowieść o potopie, starożytni bogowie Mezopotamii powrócili do wyobraźni współczesnego świata.